Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

Мулла Насреддин сидел на диете, и врач сказал:

– Это последний раз. Если вы не послушаетесь меня, можете быть уверены, что вам придется покинуть тело. Вы умрете, потому что ваше сердце не может больше выносить такую ношу, – у него уже было два сердечных приступа.

На следующий день он ел – ел столько, что четверым мужчинам этого было бы более чем достаточно. Вдруг он посмотрел на жену и произнес:

– Что ты там сидишь? У тебя недостаточно силы воли даже для того, чтобы помешать мне нарушить мою диету.

Жена! Даже за это ответственна его жена: это у нее недостаточно силы воли, чтобы остановить его.

Никто не может остановить вас. Ничья воля не сможет вам хоть как-то помочь. Скорее, наоборот, она будет разрушительна. Кто-то слишком много вас останавливает, тогда вы начинаете действовать наперекор этому, вы реагируете. Течение вверх нельзя вызвать чьим-то усилием. Это очень тонкое и деликатное явление, которое необходимо понять: если люди слишком стараются сделать вам добро, окружают вас со всех сторон заботой, они вынудят вас двигаться вниз, потому что ваше эго будет сопротивляться. Это очень непросто, потому что те, кто хочет помочь вам двигаться вверх, не могут принуждать вас силой, они могут вам только советовать. Это все, чем я занимаюсь. Иногда я даже вижу, что это можно остановить, но не могу остановить. Я вижу, что вы делаете шаг вниз, и я могу поговорить с вами, я могу сделать вас осознанными. Я могу сказать: «Остановись, и это многое изменит», – но нельзя этого говорить, потому что если я скажу слишком много, тогда я помогу вам двигаться вниз. Вы сделаете шаг даже раньше, потому что вмешается ваше эго. Я могу только советовать вам. Я могу отвлечь ваш ум. Я могу дать вам игрушку, играя с которой, вы забудете, что собирались сделать шаг – ваш ум переключится. Но я не могу сказать: «Нет, не делай этот шаг». Если я скажу «нет», то, практически уверен, вы сделаете наоборот.

В этом и проблема. Мастер должен вам советовать. А в современном мире это становится все труднее и труднее. В старые времена было легче, потому что людей учили быть послушными, теперь их учат быть непокорными. В старые времена людей учили быть дисциплинированными, теперь их учат быть непослушными. Теперь непокорность выделяет вас, а дисциплинированность просто делает частью толпы. Быть дисциплинированным значит быть консерватором, быть непокорным значит быть революционером.

В старые времена было просто, потому что мастер мог сказать: «Нет», – и мог быть уверен в том, что этого «нет» будет достаточно. Простое «нет» может сэкономить вам много жизней которые бы вы потратили на ненужную борьбу. Но теперь это невозможно, теперь это трудно. Вас приходится уговаривать такими хитрыми способами, чтобы вы никогда не почувствовали, что вас уговаривают. Вас нужно отвлекать такими искусными способами, чтобы вы не поняли, что вас куда-то ведут. Даже если вы начинаете понимать, что кто-то вас направляет, вы сопротивляетесь и делаете прямо противоположное. Это порождает совершенно новое явление в мире, это – нововведение современной эпохи. Поэтому достижение предельного стало все более и более трудным – ненужная, пустая трата энергии. Я могу видеть, я вижу, как вы делаете шаг в темноте, я могу понимать, что вы упадете и покалечитесь, но даже тогда я не могу сказать: «Не делай этот шаг», – потому что вы не послушаете меня. Если я скажу «нет», этот шаг станет для вас еще более привлекательным.

Так пал Адам. Бог сказал: «Нет, не ешь плод с этого дерева!» И Адам согрешил, нарушил запрет, потому что Бог сказал «нет». Теперь, если Бог создаст еще один Эдем, он не повторит ту же ошибку. Скорее, наоборот, будет неплохо сказать: «Ешь плоды только с этого дерева, с других – запрещено!» Тогда у Адама не будет соблазна, тогда он не пойдет конкретно к тому дереву. Современный Адам находится в совершенно хаотичном состоянии сознательности – слишком влажный, падающий, как мертвый груз, постоянно падающий в долину, текущий вниз. Конечно, чтобы вытащить его наверх, потребуются усилия.

Души получают удовольствие, становясь влажными.

Сухая душа – мудрейшая и лучшая.

Вся мудрость заключается в том, чтобы стать сухой душой. Но постарайтесь понять: стать сухим – не значит стать бесчувственным; сухим не значит безразличным, сухим не значит холодным, равнодушным – нет. Стать сухим просто означает, что вы станете осознанным. Вы проявляете заботу, глубокую заинтересованность, но эта заинтересованность не становится беспокойством. Вы проявляете заботу. Вы делаете для других столько, сколько можете – для вашей жены, друга, дочери, сына, вашего мужа, отца, матери, – что бы вы ни делали, вы делаете это полностью осознавая. Вот и все. Тогда что бы ни происходило, вы принимаете это. Нет разочарований. Вы делаете все возможное, откуда тогда взяться разочарованию? Тогда разочарований нет. Тогда вы не чувствуете беспокойства, что вы должны были сделать то или другое. Нет, вы сделали все, и с этим покончено! Вы выходите чистыми из любых отношений, не грязными.

Но обычно, если душа влажная, из каждых отношений вы выходите грязными. Отношения не очищают вас, они делают вас грязными. На самом деле, не отношения делают вас грязными, а ваша влажность. Так же, как если вы выйдете на прогулку в мокрой одежде – по возвращении вы будете очень, очень грязными, потому что грязь будет прилипать, и не потому, что дорога была грязной, но потому, что ваша одежда была мокрой. То же самое происходит и внутри: если ваша душа влажная, из любого действия вы будете выходить грязными – просто потому, что к ней липнет вся грязь. Если вы сухи, ничто не липнет. Пыль есть, но она не может к вам прилипнуть. Будда живет в том же мире, что и вы, но вы чувствуете, как каждый день становитесь грязными. Будда остается свежим, как будто он только что принял ванну, он чистый. Чистота зависит от сухости, а сухость появляется, когда вы становитесь более осознанными.

Когда вы осознанны, то внутри вы становитесь как пламя. Пламя горит все время; даже когда вы спите, пламя горит. Обычно, даже когда вы не спите, вы ходите, как сомнамбулы. Но когда пламя горит и вы бдительны, бдительны к каждому моменту, бдительны ко всему происходящему вокруг, бдительны – не в виде концентрации, потому что если вы концентрируетесь, то становитесь бдительными к чему-то одному и бессознательными относительно целого – просто бдительными; появляется проход, все двери открыты, все измерения открыты, вы просто бдительны, так же, когда вы спите; эти двери остаются открытыми и свежий воздух продолжает течь. Глубоко внутри вас горит пламя, и это пламя высушивает всю влагу, всю бессознательность.