Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
- Название:Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:неизвестен
- Город:СПб
- ISBN:978-5-9573-2839-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии краткое содержание
В этой книге Ошо открывает тайну высказываний Гераклита, комментируя отрывки из его философских трактатов о жизни, природе, судьбе, уходящем времени. Ошо советует воспринимать его философию как поэзию, как стихи дзен – и тогда вы поймете смысл этих чудесных высказываний и услышите мудрость из глубины веков. И тогда каждый фрагмент, каждый афоризм, каждое слово могут стать дать вам новое понимание себя и реальности.
Ранее книга выходила под названием «Скрытая гармония. Беседы о Гераклите»
Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Запомните, что люди медитируют, медитируют и медитируют – это обязанность, но истина никогда не случается в медитации. Она случается вне ее. Но медитация помогает: она делает вас бдительными, делает вас наблюдательными, делает вас более осознанными и сознательными. И тогда внезапно где-то – это случается в такие неожиданные моменты, вы и предположить не можете, почему Бог выбирает такие неожиданные моменты…
Монахиня несет воду, бамбуковая ручка ломается, глиняный горшок падает на землю, вода выливается… внезапно она пробудилась. Что произошло? Сорок, пятьдесят лет она медитировала, и ничего не происходило, потому что медитация означает, что вы ожидаете, вы высматриваете что-то, что должно произойти. Ваш ум присутствует, работает – очень тонко, очень, очень трудно уловимо, вы можете даже оказаться не способны определить, где он. Вы можете думать, что теперь все погрузилось в тишину, нет мыслей, но это – тоже мысль. Вы чувствуете абсолютную тишину, но даже это чувство, что сейчас здесь абсолютная тишина и теперь скоро откроется дверь – это мысль. Когда вы становитесь абсолютно молчаливыми и нет даже этой мысли, что «я пребываю в молчании» – вот это означает, что вы, скорее всего, не медитируете. Это парадокс: медитируйте как можно больше, чтобы создать мгновение немедитативной медитации.
Так случилось с той монахиней. Неся воду, она не думала о Боге, бамбук был старым, и она думала о бамбуке. Она держала его и так и эдак, переживала, что он может в любой момент поломаться. А горшок – из глины, и он разобьется! Ее совсем не было возле двери, а дверь была открыта, потому что она медитировала на протяжении сорока лет. Поэтому дверь была открыта, а ее там и в помине не было… внезапно бамбук ломается, горшок падает, разбивается, вода выливается. Это шок! На какое-то время даже это беспокойство растворяется. Теперь все, что должно было произойти, произошло. Теперь она находится в немедитативном моменте, и появляется Бог. И это случилось.
Это всегда происходило так – в такие моменты, когда человек совсем не ожидает. Когда вы ожидаете, вы упускаете, потому что вы присутствуете в своем ожидании. Когда вы не ожидаете, это случается, потому что вас нет, никого нет. Когда ваш дом совершенно пуст, так пуст, что вы даже не осознаете: «Я пуст», – потому что даже этого достаточно для беспокойства, когда отброшена даже пустота, он приходит.
До тех пор, пока вы не начнете ожидать неожиданного…
Отбросьте все ваши представления о Боге. Все представления фальшивы. Возможно, вы слышали, как индуисты говорят, что христианские представления ложны, христиане говорят, что индуистские представления ложны, джайны говорят, что ложны и христианские, и индуистские представления, буддисты говорят, что джайны, индуисты и христиане не правы, а я говорю – все представления ложны. Это не значит, что мое представление верно, – нет! Представление само по себе ложно, потому что оно создает теорию о неизвестном, которое невозможно. Все теории ложны – без исключения. Все теории ложны – категорично, абсолютно, включая мою, – потому что непредсказуемое остается непредсказуемым.
До тех пор, пока вы не начнете ожидать неожиданного,
вы никогда не найдете истину,
потому что ее тяжело найти
и тяжело достичь.
По сути, нетрудно достичь, нетрудно познать. Именно из-за вас самих трудно достичь и трудно познать, потому что как отбросишь ум? Ум очень хитер: он остается, даже когда его отстраняют. Ум говорит: «Хорошо, меня здесь не будет», – но это тот же ум. Ум говорит: «Хорошо, пусть Бог постучится в дверь. Меня нет», – но это тоже ум. Ум говорит: «Я буду медитировать». Ум говорит: «Я отброшу все мысли». Ум говорит: «Посмотри! Я отбросил все мысли! Посмотри! Я пуст». Но это тоже ум. Это проблема: что бы вы ни делали, ум всегда рядом.
Осознайте главное – никакие усилия не помогут. Просто осознавайте главное – ум существует в утверждениях… Осознайте главное! Почему я говорю: осознайте главное? Потому что если вы осознаете главное, утверждать нечего. Если вы не осознаете главного, то ум может заявить: «Я здесь и ничего не утверждаю». Осознайте главное! Нужна пустота, а не утверждение «я пуст». Нужна осознанность, а не заявление «я – осознанность», потому что везде, где появляется «я», вы оказываетесь в ночной темноте ума. Когда «я» нет, светло, все ясно – чистота, осознание, бесконечность. Вы можете видеть далеко и широко, вы можете видеть целое.
Так что единственное, что можно сделать, – наблюдать хитрости ума и не пытаться делать противоположное. Например: ваш ум наполнен мыслями. Не пытайтесь бороться с ними, потому что этот борец – ум. Если же вы боретесь, ум заявит о противоположном. «Посмотри! – скажет он, – я отбросил все мысли. Ну и где же твой бог? Где просветление?» Не делайте противоположного, не создавайте борьбы, потому что в борьбе появляются утверждения. Вы просто наблюдайте и расслабляйтесь. Просто наблюдайте и наслаждайтесь хитростями ума. Просто наслаждайтесь ими! Как он прекрасен! Какой обманщик! Какой изворотливый! Как он приходит, и приходит, и приходит, снова и снова! Индусы всегда сравнивали его с хвостом собаки. Двенадцать лет вы можете держать его выпрямленным, но как только вы оставляете свои усилия, он снова закручивается.
Однажды в разговоре со мной один маленький ребенок сказал:
– Мы очень стараемся переубедить нашего друга – он не верит в Санта-Клауса.
Спустя некоторое время он же говорит:
– После семи дней борьбы он наконец сдался и сказал: «Ну ладно, я верю».
Но на следующий день друг того мальчика снова сказал: «Не-а, не верю».
Я спросил:
– А что случилось? Ты же буквально на днях говорил, что убедил его. Теперь-то что нужно?
Он ответил:
– Да он снова смошенничал – мы его убеждаем, а он мошенничает снова и снова.
Такова природа ума. Вы ничего не можете с этим поделать – такова природа ума. Поймите это, вот и все. Понимания достаточно. Иначе достичь трудно. Вы можете двигаться дальше и дальше вперед, а ум будет с вами, как тень, и все, что вы будете говорить, будет заявлением ума. Поэтому все, кто познал, говорили: «Тот, кто заявляет, что он познал, не познал. Тот, кто говорит, что он достиг, не достиг». Почему? Потому что само заявление опасно.
До тех пор, пока вы не начнете ожидать неожиданного,
вы никогда не найдете истину,
потому что ее тяжело найти
и тяжело достичь.
Природа любит прятаться.
Это игра в прятки. Она прекрасна такая, какая есть! Природа не лежит на поверхности, она скрывается в центре. Природа подобна корням деревьев – самое главное скрыто глубоко под землей. Никогда не думайте, что дерево – самое главное. Дерево – всего лишь периферия, на которой появляются листья, цветы и плоды, это периферия. Настоящее дерево существует под землей, в темноте. Оно скрыто в темном чреве земли. Вы можете срубить дерево – появится новое. Но подрубите корни – и все исчезнет.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: