Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

В поиске постоянной истины вы ищете не что иное, как ваше эго. В поиске постоянного Бога чего вы ищете? Так или иначе, вы ищете постоянства. Вам бы хотелось постоянства, чтобы, если этот мир изменится, вам ничто не угрожало. Ваш ум говорит: «Ищи божественное, тогда не будет перемен, ты будешь жить вечно».

Обычные религиозные концепции – индуизм, иудаизм, христианство – по сути, самолюбование. Почему вы говорите, что изменения – это внешнее? Потому что вы боитесь перемен. Перемены похожи на смерть. Вы бы хотели чего-нибудь постоянного, на что можно было опереться. Вы бы хотели дом, который был бы всегда. В этом мире вы не найдете такого дома, который бы существовал вечно. В этом мире вы не найдете отношений, которые бы длились вечно. Тогда вы создаете отношения с Богом, потому что Бог неизменен – и с Богом будете неизменны вы. Но этот поиск, это желание, это стремление к пребыванию в вечности – в этом проблема! Почему вы хотите быть? Почему бы НЕ быть? Почему вы так боитесь не быть? Если вы боитесь небытия, несуществования, пустоты, смерти – вы не можете познать истину. Человек познает истину, когда он готов отбросить себя тотально, совершенно.

Поэтому Будда говорит: «Души нет. Вы – не самость, не атма . Вы – анатма , не-самость. В вас нет ничего постоянного, ничего прочного, вы – поток, река». Почему Будда настаивает на не-самости? Он настаивает, потому что если вы примете небытие, если вы примете несуществование, тогда нет страха смерти, тогда вы сможете полностью отбросить себя. А когда вы полностью отбрасываете себя, открывается видение. Тогда вы способны знать. С эго вы не можете знать, только в отсутствии самости, в глубокой пропасти, в отсутствии эго присходит понимание – тогда вы становитесь зеркалом. С эго вы будете все время давать объяснения, вы не сможете познать истину. С эго вы будете все время присутствовать и искусно находить толкования, но ваши толкования не есть истина. Вы – посредник всех искажений. Проходя через вас, все становится фальшивым. Когда вас нет, отражается истина.

Каким-то образом вы должны прийти к пониманию: пониманию не-самости, неизменного потока, отсутствию материи как таковой – это просто река, которая течет и течет. Тогда вы – зеркало, ясность. Тогда некого беспокоить, некому толковать, некого отвлекать. Тогда существование отражается в вас как есть. Это отражение существования, как оно есть, и есть истина.

Второе: если вы хотите быть всегда, вечно, значит, вы не прожили и мгновения. Тот, кто прожил жизнь истинно, подлинно, тот, кто наслаждался ею, всегда готов умереть, всегда готов уйти. Тот, кто не наслаждался и не праздновал, тот, кто не прожил момент, жизнь, всегда боится уйти, потому что «пришло время уходить, а я еще не все сделал». Страх смерти – это не страх смерти, а страх чего-то недоделать. Вы умираете, но вы ничего, абсолютно ничего не изведали в жизни – ни зрелости, ни роста, ни цветения. С пустыми руками вы пришли, с пустыми руками вы уходите. Вот в чем страх!

Тот, кто жил, всегда готов умереть. Его готовность – не вынужденное отношение. Его готовность подобна цветку. Когда цветок расцвел, он послал свой аромат во все бесчисленные уголки существования, насладился моментом, прожил его: танцевал на ветру, поднимался против ветра, смотрел на небо, наблюдал восход солнца – прожил его, к вечеру он ощущает полноту жизни, и цветок готов упасть на землю, назад, отдыхать. И это всегда прекрасно! Когда вы пожили, отдых прекрасен. Это так! Цветок просто падает на землю и засыпает. Без напряжения, без крика, без попыток ухватиться.

Вы цепляетесь за жизнь, потому что ваша жизнь не состоялась. Вы не поднимались против сильного ветра. Вы еще не узнали утра, как пришел вечер. Вы никогда не были молоды, а старость уже стучится в дверь. Вы никогда не любили, а смерть приближается. Это состояние неудовлетворенности и приближающаяся смерть порождают страх. Будда говорит, что, если вы жили, вы всегда будете готовы умереть. И эта готовность не будет чем-то, навязанным извне. Это будет то, что нужно вам, естественная потребность! Как вы рождаетесь, так и умираете. Как приходите, так и уходите. Это – колесо существования. Вы прожили свою часть бытия, теперь настал черед части небытия. Вы существовали, теперь существовать не будете. Вы поднимались, проявлялись, теперь будете двигаться в непроявленное. Вы были видимыми, телесными, теперь вы будете двигаться без тела в невидимое. Вы прожили ваш день, теперь ночь – и вы будете отдыхать. Что в этом не так?

Поиск чего-то неизменного, постоянства показывает, что вы остаетесь нереализованными. Стремление обладать вечной душой – это цепляние. Вы знаете, что смерть придет, что поделаешь? Тело распадется, исчезнет, теперь вы живете надеждой, что должна остаться некая душа, которая и будет существовать вечно. Помните: те, кто боится, всегда верят в бессмертную душу.

Посмотрите на эту страну: вся страна верит в то, что душа вечна, но в мире не найти более трусливой нации. Это неслучайно. Почему индусы так трусливы? На самом деле, если они знают, что душа никогда не умрет, они должны быть самыми смелыми – потому что смерти не существует! Они не перестают говорить о бессмертии, но если вы понаблюдаете за их жизнью, то увидите, что они боятся смерти больше, чем кто-либо. В противном случае, как можно объяснить тысячелетнее рабство этой страны? Очень немногочисленный народ – Англия не больше маленькой индийской провинции – три миллиона человек смогли поработить страну с пятидесятимиллионным населением. Это кажется просто невозможным! Как это случилось? Потому что эта страна труслива. Они не умеют воевать, они боятся смерти. Они говорят о бессмертии, и это не случайно, на то есть причины.

Всякий раз, когда кто-то слишком много говорит о бессмертии, это означает, что он боится смерти, что он трус. Индия не жила из-за жрецов. Индия не жила жизнью из-за жрецов. Они учили людей отречению, поэтому каждый готов, не успев пожить, отречься. Тогда входит страх. Если вы жили, жили в полную силу, по максимуму, страх смерти исчезает. Только тогда действительно исчезает страх смерти, никогда раньше. Если вы отрекаетесь от жизни, если вы не любите, если вы не едите, если вы не наслаждаетесь и не танцуете; если вы просто отрекаетесь и осуждаете, говоря: «Это все материально. Я против этого»… то кто это «Я», которое говорит: «Я против этого»? Это эго.

Не найти б о льших эгоистов, чем так называемые духовники. Они все время осуждают материальное. Они все время говорят: «Что? Вы попусту растрачиваете свою жизнь. Пить, есть и веселиться – вот ваша религия. Вы – обуза для земли. Вас нужно отправить в ад». Кто осуждает? Что плохого в том, чтобы «есть, пить и веселиться»? Что в этом дурного? Это первая часть жизни. Так должно быть. Вы должны есть, пить и веселиться. Вы должны праздновать. Только тогда, когда ваше празднование достигло максимума, вы готовы уйти, вы готовы удалиться без сожаления, без жалоб. Вы прожили свой день, теперь настала ночь. Если же день был так прекрасен – вы поднимались на волнах к небу и делали все, чего требовал от вас момент, – тогда и отдых, возвращение к земле прекрасно.