Бхагаван Раджниш (Ошо) - Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире

Ни один вопрос не следует принимать всерьез. Я никогда не принимаю вопросы всерьез, но каждый вопрос имеет определенное значение. Он кое-что говорит о вас. Каким бы смешным он ни был, каким бы абсурдным он ни был, он кое-что говорит о вас, он кое-что говорит о вашем бессознательном. Просто потому, что он возник у вас в уме, он показывает некоторое качество вашего ума, он показывает ваше любопытство – а любопытство не является великой добродетелью.

Берегитесь! Если вы здесь лишь из любопытства, вы упустите подлинную суть. Вы должны быть здесь ради глубокого поиска, не ради любопытства. Вы должны быть здесь со всей своей страстью – это вопрос жизни и смерти. То, что здесь происходит, это не что-то обыденное; оно определит все ваше будущее, вашу вечность.

Поэтому не спрашивайте лишь из любопытства. Спрашивайте о том, что действительно является для вас предметом поиска. Если это не предмет поиска, то не делайте из этого вопроса. Только предмету поиска можно позволить стать вопросом, так как в этом есть что-то существенное.

Я отвечу на любые вопросы. Я постараюсь сделать из них что-то существенное. Осуждая этих собак за гавканье, я в действительности осуждаю за гавканье вас. Внутри у вас тоже есть собака, и иногда вам хочется погавкать. Конечно, вы лаете как человек, а не как собака, но когда вы лаете, в вас проявляется что-то собачье.

В прошлом вы были всеми видами животных, самыми разнообразными животными. В этом красота теории о том, что у каждого из вас были многие, многие миллионы жизней: это означает, что в вас содержится целая Вселенная – собаки, львы, лошади, ослы. Вы содержите всех их внутри себя, и вы можете вывести кого-нибудь из них наружу. Вы можете вести себя как собака, и вы часто это делаете. Вы можете вести себя как осел, и вы часто ведете себя таким образом! Понаблюдайте за всеми этими животными внутри себя, они составляют ваш ум, и пока вы не подниметесь выше их, пока вы не превзойдете их, вы не станете истинными человеческими существами.

Человек рождается только тогда, когда все эти животные, даже тени этих животных внутри него исчезают. А начало человеческого – это начало божественного.

Есть три уровня: животное, человеческое, божественное. Девяносто девять и девять десятых процента людей живут на уровне животного, лишь одна десятая процента людей добирается до второго, человеческого уровня, и только несколько человек из миллионов достигают третьего уровня. Именно в этом цель саньясы.

Вы должны стать Христом – не Иисусом, но Христом. Иисусом вы стать не можете, но вы можете стать Христом. Вы должны стать буддой – не Гаутамой Буддой. Вы не можете стать Гаутамой; Гаутама – это совершенно другая индивидуальность, но вы можете стать буддой. «Будда» и «Христос» означают одно и то же. Это состояние предельной осознанности, когда человек осознает единство с целым, когда он чувствует: «Я пришел домой».

На сегодня достаточно.

Следуя полезной дисциплине, будь, тем не менее, добр к себе. Ты – дитя Вселенной не в меньшей степени, чем деревья и звезды; у тебя есть право быть здесь. И ясно это тебе или нет, но Вселенная, несомненно, развивается как должно.

Поэтому будь в мире с Богом, каким бы ты его себе ни представлял. И какими бы ни были твои труды и устремления в шумной суете жизни, храни в своей душе спокойствие.

Со всеми своими обманами, тяжелой работой и разбитыми мечтами, это все-таки прекрасный мир. Будь весел. Стремись к счастью.

Мы подошли к прекрасному концу нашего путешествия. Это последние сутры Дезидерат . Каждое слово в этих сутрах несет в себе огромный потенциал. Каждое слово наполнено многомерным значением; поэтому над ними следует медитировать. Медленно следуйте за каждым словом.

Следуя полезной дисциплине, будь, тем не менее, добр к себе.

Что такое полезная дисциплина? Слово «дисциплина» ( discipline ) происходит от того же самого корня, что и слово «ученик» ( disciple ). Оно означает обучение. Запомните: слово «обучение» ( learning [21]) образовано от глагола, это не существительное. Оно не означает знание, оно означает постоянный процесс познания. Знание мертво, вы можете его накапливать. Даже компьютер может обладать знаниями, но компьютер не может учиться, не может быть учеником. Компьютер может только воспроизводить все то, что в него было введено; это происходит механически.

Знание – это механическое накопление; познание – это сознательный процесс. Этот процесс подобен реке, он всегда движется от известного к неизвестному, всегда готов исследовать. Знание останавливается, учение никогда не останавливается.

Например, Сократ… Вот пример человека познания. Даже в момент смерти он продолжает учиться. Когда ему дали яд, его ученики начали плакать и рыдать. Он сказал: «Не упускайте возможность что-то узнать о смерти. Это одно из величайших событий в жизни, по сути, величайшее событие, потому что это кульминация, крещендо, высшая точка. Ждите, наблюдайте: медитируйте… над тем, что происходит со мной».

Именно это он и делал. Остальные плакали и рыдали; они не находились в состоянии исследования – как будто они знали, что такое смерть. Никто не знает, что такое смерть, хотя все вы много раз умирали; вы все еще не знаете, что такое смерть, так как вы упускали возможность учиться, вы не были достаточно бдительными, чтобы учиться. И вы снова и снова умирали, вы снова и снова упускали эту возможность. Вы снова упускали эту возможность, поскольку продолжали думать, что знаете, что такое смерть. Вы даже не знаете, что такое жизнь; как вы можете знать, что такое смерть?

Однажды ко мне пришел человек, который спросил:

– Что происходит после смерти?

– Забудь об этом! – сказал я. – Сначала попытайся узнать, что происходит до смерти. Узнал ли ты это? Знаешь ли ты, что такое жизнь?

– Не знаю, – ответил он.

Я сказал:

– Ты жив, и ты не знаешь, что такое жизнь, – как ты можешь знать, что такое смерть? Ты узнаешь это, только когда будешь умирать. Но если ты не знаешь, что такое жизнь, то точно так же упустишь и эту возможность.

Сократ оставался бдительным до самого последнего момента. Он до самого последнего момента продолжал сообщать своим ученикам, что с ним происходит. Он учился, он учил.

Настоящий мастер всегда является учеником. Настоящий мастер всегда учится. Он никогда не заявляет, что обладает знанием; в действительности, он заявляет, что пребывает в агнозии , в состоянии незнания. Именно так называет это Дионисий – «состояние незнания». Сократ сказал: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю». Это агнозия.