Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
- Название:Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2013
- Город:СПб
- ISBN:978-5-9573-2648-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов краткое содержание
Кто такие баулы? И почему Ошо предпочитает пить чай в их обществе?
В этой книге читатели найдут ответы на эти вопросы, а также узнают, как получилось, что великий Мастер сам захотел стать баулом – бродячим поэтом-музыкантом – и чему современным людям стоит поучиться у этих индийских мистиков. С удивительной проницательностью, любовью и простотой Ошо рассказывает о жизни баулов – о жизни творческой и свободной. Стихи баулов наполнены удивительной легкостью и древней мудростью, а комментарии Ошо и ответы, которые он дает своим ученикам, помогают нам проникнуть в тайны этой поэзии, стать осознанными и по-настоящему живыми.
Ранее книга выходила под названием «Возлюбленные. Беседы о мистической поэзии баулов»
Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Четвертый вопрос:
Ошо, все, что я наблюдаю в себе, является ложным, иллюзорным, игрой ума – правильно? И само распознание этой игры также является игрой?
Правильно…
Все, что относится к миру мыслей, является иллюзией ума. Когда мысль замирает, останавливается, и ты видишь без мыслей, толпящихся у тебя в голове, когда ты видишь ясно, и тебя не окружает дым мыслей, – тогда это не иллюзия ума. Только медитация не иллюзия ума, все остальное – иллюзии. И еще любовь не иллюзия, все остальное – иллюзии.
Если с тобой случится медитация или любовь, ты поймешь, на что я пытаюсь указать. В момент глубокой любви мысль останавливается. Это момент такой тайны и такой силы, – настолько живой, интенсивный, насыщенный, – что мысль останавливается. Есть только благоговение перед чудом. Или, в глубокой медитации, когда приходит момент молчания, и ты абсолютно тих, безмолвен – никакого мерцания, волн, дрожи, и пламя твоего сознания не колеблется, – тогда мысль останавливается. Тогда ты вне власти ума. Все остальное – иллюзии.
Помни: человек должен выйти за пределы ума, потому что ум – это самсара , ум – это мир. Именно из-за своего ума ты не видишь истины. Как только мысль прекращается, ты оказываешься с реальностью лицом к лицу. Экран мыслей искажает реальность. Ты как будто смотришь на озеро в ночь полнолуния, в озере отражается прекрасная луна, но поверхность озера не спокойна, волны мешают тебе увидеть луну целой, она расщепляется на тысячу осколков. Кажется, что луна рассыпалась по всему озеру, и все озеро полно серебряных осколков. Но вот ветер прекращается, рябь на воде исчезает: осколки начинают складываться в целую луну. Серебро, разлитое по всему озеру, начинает собираться в целое. Когда озеро спокойно, отражение луны совершенно.
Когда ум полон мыслей, озеро неспокойно; когда ум без мыслей, на озере нет волн. Отражение бога совершенно, когда в вас нет волн. Забудь о боге. Единственное, что нужно сделать, – это прийти в полный покой, в полный штиль и быть без мыслей, отбросить одержимость мыслью. Ее можно отбросить – она продолжается при условии твоего сотрудничества. Именно твоя энергия, которую ты продолжаешь вливать в мысли, поддерживает в них жизнь. Ты как человек, едущий на велосипеде: человек продолжает крутить педали – его энергия приводит велосипед в движение. Как только он прекращает крутить педали, велосипед может проехать по инерции еще немного, но потом он должен будет остановиться.
Не давай энергии своим мыслям. Стань свидетелем – безразличным, отстраненным, отрешенным. Просто наблюдай мысли и не участвуй, не вовлекайся. Отмечай факт – есть мысли; но не выбирай одну или другую мысли, не будь за или против. Просто будь наблюдателем. Пусть на дороге ума движется транспорт; просто стой в стороне и смотри на него, совершенно отстраненно, как будто он не имеет к тебе никакого отношения.
Когда-нибудь попробуй это: выйди на дорогу с очень оживленным движением, где очень много транспорта. Встань на краю дороги и смотри на это движение – толпы людей ходят туда-сюда, едет столько машин, велосипедов, грузовиков, автобусов. Ты просто стоишь в стороне и смотришь. Сделай то же самое и внутри себя: закрой глаза и смотри. Ум – это поток мыслей, мчащихся во все стороны. Наблюдай, просто будь наблюдателем. Ты увидишь, что движения становится все меньше и меньше. Ты увидишь, что дорога почти пуста, и почти никого нет. В эти редкие моменты в тебе возникнут первые проблески самадхи .
Есть три стадии самадхи . Первая, в которой случаются проблески, просветы, промежутки, – одна мысль возникает и уходит, но другая еще какое-то время не возникает. Промежуток может длиться всего несколько секунд, но в этом промежутке в тебя проникает реальность – луна становится целой. Отражение приходит только на миг, но в этот миг ты видишь первый проблеск.
Именно это состояние в дзен называют сатори .
Постепенно промежутки становятся больше, и по мере того как промежутки становятся все больше, и ты видишь реальность все яснее, это в и дение изменяет тебя. Тогда ты не можешь оставаться прежним, потому что твое в и дение становится твоей внутренней реальностью. Твое в и дение влияет на твое существо. Твое в и дение постепенно поглощается, усваивается. Это вторая стадия самадхи.
А потом наступает последняя стадия: вдруг весь поток исчезает, – как будто ты крепко спишь и тебе снятся сны, но кто-то встряхнул тебя и разбудил, и весь поток снов прекратился. В этой третьей стадии ты становишься одним целым с реальностью, потому что тебя ничто не отделяет от нее. Ограда, отделявшая тебя, исчезла. Стены больше нет. Стена состояла из кирпичей мыслей, желаний, эмоций, чувств; как только она исчезает – это Китайская стена, очень древняя, очень крепкая – как только она исчезает, между тобой и богом больше нет преград.
Когда впервые случается третья стадия… Именно об этом Упанишады утверждают: « Ахам Брахмасми » – «Я Бог, я брахман». Именно в такой момент суфийский мистик Мансур объявляет: « Ана’ль хак » – «Я истина». Именно в такой момент Иисус говорит: «Я един с моим Богом, я един с моим Отцом».
Пятый вопрос:
Ошо, с одной стороны, ты даешь абсолютную свободу, с другой стороны – ответственность. Ответственность не позволяет мне пользоваться словом «свобода» так, как мне хочется, и мне приходится ждать правильного понимания свободы.
Когда оно есть, оно приходит вместе с ответственностью. В моменты, когда я понимаю, я хочу сказать тебе спасибо. Но когда я не понимаю, мне хочется злоупотреблять свободой – и со мной это уже случалось.
Это один из вечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Если вы свободны, вы интерпретируете свободу так, будто никакой ответственности нет. Всего сто лет назад Фридрих Ницше объявил: «Бог умер, и человек свободен». И вот следующее предложение, которое он написал: «Теперь вы можете делать что хотите. Нет никакой ответственности. Бог умер, человек свободен; ответственности нет». В этом он абсолютно неправ.
Когда бога нет, на ваши плечи ложится громадная ответственность. Когда есть бог, он может разделить с вами часть ответственности. Вы можете даже переложить на него ответственность полностью. Вы можете сказать: «Это ты сделал мир; это ты сделал его таким; это ты сделал меня таким; это ты за все отвечаешь – в конце концов, по большему счету, отвечаешь ты, не я. Как я могу быть ответственным за все? Я только творение, ты творец. Зачем ты вообще вложил в меня семена зла и греха? Ты ответствен! Я тут ни при чем». Но по существу, если нет бога, человек ответствен абсолютно за все свои поступки, потому что теперь нет больше никого, и не на кого переложить ответственность.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: