Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

Но единственное искусство, которому вы должны научиться, – быть тем, кто в вас без формы. Как отбросить эго? – вот центр всех религий; как стереть себя полностью, чтобы ваша комната стала пустотой, чтобы в комнате было только пространство – пустое пространство, чистое пространство. В этом чистом пространстве человек начинает видеть невидимое, человек начинает слышать неслышное, человек начинает касаться неосязаемого; и он прибывает в ту точку, где все поиски, стремления, желания исчезают.

Это благословение – ваше врожденное право. И если вы не востребуете его, никто другой за это не ответствен. Если вы это упускаете, ответственны только вы и вы одни. Ничто не заставляет вас упускать дальше – ни на один миг. Если вы понимаете – что вам мешает? Почему вы не можете отложить себя в сторону? Что мешает вам быть в состоянии, где нет «Я»?

Иногда случается так, что, слушая великую музыку, вы забываете, что вы есть. Вы есть , и есть так, как никогда раньше, – в глубоком равновесии, центрированности, – но все же вы не помните, что вы есть. «Я» исчезает в великой музыке. Иногда оно исчезает, когда вы смотрите на гималайскую вершину. Она так удивительна, так чудесна, так чиста… девственный гималайский снег… и на мгновение вы касаетесь высот своего собственного существа, и глубоко внутри вы оставляете эго.

Иногда, если вас внезапно разбудить среди ночи, какое-то мгновение вы не понимаете: кто вы, где вы? Вы никогда не замечали? Если нет, попросите кого-нибудь однажды разбудить вас среди ночи – и вы убедитесь: несколько секунд вы есть, но вы не чувствуете, кто вы. У вас нет имени, формы, тождественности. Вы выходите из очень глубокого сна, и должно пройти немного времени, прежде чем вы снова оденетесь в одежду своего эго.

Это случается в любви. Когда влюбленные сидят рядом, они не двое – какие-то преграды пали, какие-то границы исчезли. Их ничто не разделяет, они проникают друг в друга, смешиваются.

Иногда это происходит случайно, – но если вы понимаете, вы можете позволить этому расти и расти.

Именно в этом – вся религия.

Достаточно на сегодня.

* Ditto (лат.) – смотри вышеуказанное.

Первый вопрос:

Ошо, исканий больше нет. Все прекратилось. Я не нашла ничего конкретного, но я чувствую себя свободной – освобожденной. Я просто занимаюсь своими делами и ни о чем не тревожусь. Для меня это блаженство. И меня переполняет только одно чувство – благодарность к твоему присутствию здесь.

Нельзя найти ничего конкретного. Поиск частного иллюзорен, абсолютно иллюзорен. Ум стремится найти что-то частное, конкретное; это болезнь ума. Бог не конкретный предмет, не конкретное существо, не частный случай.

Бог – это просто существование. Все, что есть, есть бог – величайшая общность всех частностей. Его нельзя найти где-то, потому что он везде. Его нельзя найти ни в чем конкретном, частном, потому что он – целое, тотальное. На него нельзя указать пальцем; куда бы вы ни указали, вы промахнетесь – потому что бог со всех сторон, во всех направлениях, внутри и снаружи. Ум как стрела; он продолжает искать целенаправленно. Но такая концентрация – это не путь к богу. Концентрация – это путь ума. Бог везде. Просто расслабьтесь, будьте медитативны. В этом разница между концентрацией и медитацией. В концентрации требуется сосредоточить ум на чем-то одном и исключить все остальное. Именно это и есть желание – это сосредоточенный ум, стремящийся куда-то попасть, чего-то достичь; это великий поиск – но поиск направленный, частный, узкий. А бог бесконечен.

Нужно расслабиться, нужно отбросить все поиски – лишь тогда вы найдете его. Ищите – и вы никогда его не найдете. Просто будьте – он здесь, всегда, и он окружает вас. Он никогда не покидал вас, ни на мгновение, потому что без него вы не можете существовать. Без него невозможно быть – даже долю секунды. Он сама ваша жизнь. Он само ваше существо. Вы можете много месяцев существовать без пищи, вы можете несколько дней существовать без воды, вы можете несколько секунд существовать без воздуха, но вы не можете ни одного мгновения существовать без бога. Это невозможно.

И вот моя работа здесь: помочь вам расслабиться. Я здесь не для того, чтобы сделать вас напряженными и амбициозными, заставить вас желать найти бога. Тот, кто ищет, все еще в мире. Искатель остается частью мира. Когда-то он искал денег, власти, престижа; теперь он ищет бога, блаженства, рая, – но поиск продолжается. Он изменил только объекты своего поиска, но сам он остался прежним.

Я здесь для того, чтобы помочь вам увидеть суть: бог уже здесь. Вы очень похожи на рыб, которые уже в океане. Может быть, океан так очевиден, что вы его не видите: в нем вы родились, из него вы состоите, в нем вы исчезнете. Необходимо только это понимание – не поиски. Ищущий ум остается в концентрации. Расслабьтесь и просто осознайте это.

Поэтому я не говорю: ищите бога. Я говорю: живите им – прямо сейчас. Не нужно искать – наслаждайтесь им прямо сейчас. Празднуйте! Пусть будет праздник. Он здесь, он уже случился. Он только ждет, когда вы начнете танцевать вместе с ним, радоваться вместе с ним.

Хорошо. Гириша совершенно права. «Я не нашла ничего в частности…» – именно! Суть именно в этом: ничего в частности найти нельзя. «Но я чувствую себя свободной, освобожденной…» – вот в точности то, что нужно понять. Нужна огромная свобода – свобода от желания, свобода от поисков, свобода от узости ума. Вы просто расслабляетесь, во всех отношениях. Когда вы расслабляетесь, вы объемлете все измерения; когда вы ищете, вы одномерны. Расслабляясь, вы становитесь частью целого; в поисках вы остаетесь своим эго.

Именно это «ничего в частности» и есть бог; и эта свобода, эта безмерная свобода – в которой тебя больше не сковывает никакое желание, в которой не существует больше никаких цепей – и есть мокша , освобождение. Мокша , или освобождение, – не географическое понятие. Оно не где-то далеко; оно не когда-то после смерти. Это понимание – понимание здесь и сейчас.

Будьте свободны от всех поисков.

В мире есть только две категории людей. Первые постоянно ищут. Они ищут и никогда не находят, потому что поиски не ведут к нахождению. Они ищут одно, потом другое, потом третье; объекты постоянно меняются, но они продолжают искать. Это одномерные люди. Они не находят бога, потому что бог объемлет все измерения. Это линейные люди, они движутся по линии – а бог есть все. Его нельзя найти с помощью линейной логики.