Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Подлинная радость никогда не приходит извне; то, что приходит извне, всегда ложно – смерть может забрать лишь то, что пришло извне.

Смерть происходит только снаружи, она никогда не происходит внутри. Смерть происходит вовне – и никогда внутри; то, что внутри, – вечно. Ваше внутреннее пространство недосягаемо для смерти – оно всегда было здесь и всегда будет, но вы об этом не знаете. Вы продолжаете гоняться за тенями, а тем временем реальность ждет, пока вы заглянете внутрь, обратитесь внутрь, настроитесь на внутреннее.

Итак, первое: ищите то, что бессмертно, и рано или поздно вы постучитесь в двери рая.

И второе: почему вы вообще гоняетесь за ложными удовольствиями? Эта женщина, тот мужчина… почему вы гоняетесь за ложными удовольствиями? Есть ли этому разумное объяснение? Объяснение состоит в том, что вы уже печальны. Вы хотите каким-то образом забыть об этой печали, вы хотите заглушить ее алкоголем, сексом, деньгами, властью или политикой – вы хотите в чем-то ее утопить.

Политики могут с легкостью выступать за запрещение спиртных напитков, поскольку им доступно гораздо более сильное средство опьянения. Морарджи Десаи может настаивать на принятии «сухого закона», поскольку он упивается своей политикой, он оглушает себя очень тонким опьяняющим средством. Ведь нет спиртного напитка более опасного, чем политика.

Если что-то и следует запретить в мире, то не спиртные напитки, а политику. Сколько людей в Индии употребляют алкоголь? Не более семи процентов. А насколько больше людей вовлечено в политику? Не думаю, что вы сможете найти человека, не вовлеченного в политику, – это очень трудно.

Возможно, вы не занимаетесь политикой как таковой, однако политика намного тоньше. Муж пытается властвовать над женой – это политика. Жена пытается как-то по-своему манипулировать мужем – это политика. Ребенок закатывает истерику, требуя, чтобы ему немедленно дали игрушку, – это политика. Политика – это попытка господствовать над другими. И это очень сильно опьяняет, это сильнейший опьяняющий напиток в мире.

Некоторые люди погружаются в политику, некоторые ищут убежища в сексуальности, некоторые идут в пивную, но многие просто продолжают искать ложные утешения, переходя от одного утешения к другому. Добившись чего-то одного и обнаружив, что это им ничего не дает, никак не напитывает, они немедленно начинают искать что-то другое. Они всю жизнь чем-то заняты, так что могут не смотреть на свою внутреннюю печаль, которая собирается подобно туче, темной туче.

Итак, второе значение этой сутры таково: вместо того, чтобы искать ложных утешений, самое лучшее – погрузиться в свою печаль. Медитируйте, погружайтесь в нее глубже. Не бегите от своего страдания, поскольку, убегая, вы никогда не узнаете, что оно собой представляет, и никогда не узнаете, как его превзойти. Вот в чем прелесть: если вы действительно знаете причину своего страдания, само это знание выводит вас за его пределы, – поскольку причиной страдания всегда является невежество и ничего больше.

Иисус говорит: «Истина освобождает». Это одно из самых фундаментальных заявлений, когда-либо сделанных; очень важно, чтобы каждый искатель его понял. Истина освобождает – но не та истина, которую вы приобретаете, читая священные писания, а та истина, которую вы обнаруживаете через собственный опыт.

Вам грустно. Погрузитесь в свою грусть вместо того, чтобы спасаться от нее в какой-нибудь деятельности, в каких-то занятиях, – вместо того, чтобы отправиться в гости к другу или в кино, включить радио или телевизор. Вместо того чтобы бежать от нее, поворачиваться к ней спиной, прекратите всякую деятельность. Закройте глаза и погружайтесь в свою грусть, рассматривайте, что это такое, почему она возникает, – рассматривайте без осуждения, потому что если вы будете осуждать, то никогда не сможете увидеть ее во всей полноте. Смотрите без суждений. Если вы будете выносить суждения, то не сможете увидеть ее целиком. Без суждений, без осуждения, без оценок – просто наблюдайте свою грусть, что она собой представляет. Смотрите на нее, как будто это печальный цветок, темное облако; но смотрите, не вынося никаких суждений, чтобы разглядеть все ее грани.

И вы удивитесь: чем глубже вы в нее погружаетесь, тем больше она начинает рассеиваться. Если человек сможет глубоко погрузиться в свою печаль, он обнаружит, что вся печаль испарилась. В этом испарении печали – радость, блаженство.

Блаженство нельзя найти снаружи, как противоположность печали. Блаженство следует искать глубоко внутри; оно скрыто под самой печалью. Вы должны перекопать все свои печальные состояния, и тогда вы обнаружите источник радости.

Вторая сутра:

Все, что тебя поглощает, ведет к одному.

Итак, Атиша говорит: «Нет необходимости ставить много целей, одной цели достаточно». Исследуйте истину вашей жизни. Чтобы избавить вас от всех ваших несчастий, страданий, адских мук, достаточно единственного поиска. Исследуйте истину вашего бытия, рассмотрите все его грани – гнев, жадность, похоть. Погрузитесь в каждое из этих состояний. И, погружаясь в каждое из состояний, вы снова и снова будете обнаруживать все тот же источник радости, все тот же родник радости. Постепенно, постепенно вы превратитесь в празднование. Ничто не было добавлено извне, но вы нашли самого себя. Вы вошли в царство Божье.

Третья сутра:

Единственный метод исправит все зло.

Цель одна – истина – и метод один. Что это за метод? Я называю его медитацией, Атиша называл его осознанностью, Будда называл его внимательностью. Это различные названия одного и того же качества – качества внимания, бдительности, бодрствования.

Атиша очень математичен; ни один великий математик не может быть столь же математичным, как он. Он движется шаг за шагом. Сначала он говорит: не ищи ложных утешений; это уводит с пути. Не беги от своего плачевного состояния, погружайся в него. Пусть это станет твоей единственной целью: поиск истины твоего существа. Атиша говорит не о какой-то истине, обитающей где-то в небесах, он говорит не о какой-то философской истине. Он говорит об истине, которой вы являетесь, говорит о вас. Он в высшей степени психологичен, он не рассуждает о метафизике.

Затем метод… Атиша движется очень быстро, не тратя впустую ни единого слова, не говоря ни одного лишнего слова. Он очень телеграфичен; таково значение слова «сутра». «Сутра» означает «очень телеграфично». В те дни, когда Атиша писал эти сутры, очень важно было делать это очень-очень кратко, сжато, телеграфично, поскольку книги были недоступны; людям приходилось их запоминать. И лучше всего было составлять очень, очень сжатые сутры, чтобы люди смогли их запомнить. И то, что мы обсуждаем сейчас, состоит всего из семи пунктов, которые легко можно запомнить.