Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Я слышал, что Джим и Нэнси Смит этим летом замечательно провели время в Европе. Это так здорово, когда супруги, наконец, получают возможность действительно пожить полной жизнью. Они везде побывали и все попробовали. Париж, Рим… назовите что угодно, и окажется, что там они были, и это они делали.

Но так неловко было по дороге домой проходить через таможню. Вы знаете, как эти таможенники суют нос во все ваши личные вещи. Они открыли чемодан и вынули три парика, шелковое нижнее белье, духи, краску для волос… действительно неловко. А ведь это был только чемодан Джима!

Просто загляните в свой чемодан, и вы обнаружите столько искусственного, фальшивого, ненастоящего – для чего? Почему вы не можете быть естественными и непосредственными? – из зависти.

Завистливый человек живет в аду. Прекратите сравнивать, и зависть исчезнет, недоброжелательность исчезнет, фальшь исчезнет. Но прекратить это вы сможете только в том случае, если начнете растить свои внутренние сокровища; другого способа нет.

Растите, становитесь все более и более подлинными индивидуальностями. Любите и уважайте себя такими, какими вас создал Бог, и тогда небесные врата сразу же откроются для вас. Они были открыты всегда, вы просто на них не смотрели.

Последний вопрос:

Ошо,

Ты что, не умеешь считать? Однажды после четвертого вопроса ты сказал: «А теперь седьмой вопрос».

Мне это действительно трудно. Вы должны радоваться, что после седьмого я не говорю: «Первый вопрос».

Маленький Джонни сидит в классе и учится сложению.

– Сколько будет два плюс два? – спрашивает учительница.

Джонни медлит, смотрит себе на руку и начинает считать по пальцам:

– Один, два, три, четыре! – объявляет он.

– Нет, нет, Джонни! – говорит учительница. – Ты не должен использовать пальцы. Ты должен считать в уме. Ну, сколько будет четыре плюс четыре, Джонни? – спрашивает она снова.

Джонни прячет руки за спиной и шепчет, считая:

– Один, два, три, четыре… восемь! – кричит он торжествующе.

– Нет, нет, нет, Джонни! – сердится учительница. – На этот раз спрячь руки в карманы и скажи мне, сколько будет пять плюс пять?

Джонни засовывает руки в карманы, сосредотачивается и через несколько минут громко объявляет:

– Одиннадцать, мэм!

Мне действительно очень трудно считать. Я не могу считать на пальцах. Держать руки за спиной будет очень неудобно, а карманов у меня нет!

На сегодня достаточно.

Первый вопрос:

Ошо,

Объясни, пожалуйста, в чем разница между саньясином и тем, кто саньясином не является, но, тем не менее, живет в глубокой приверженности истине.

Ты знаешь, что есть истина? Иначе как может существовать приверженность ей? Приверженность возможна только в том случае, если ты знаешь. Саньясин – это тот, кто знает, что он не знает; саньясин – это тот, кто привержен не истине, а исследованию истины. А исследование возможно лишь рядом с тем, кто знает, кто достиг цели. Саньясин – это тот, кто привержен человеку, или не-человеку, вокруг которого он ощущает вибрацию истины, вибрацию подлинности.

Твоя приверженность истине – лишь идея. Твоя истина – лишь слово, игра ума. Если ты хочешь превратить ее в настоящее паломничество, тебе придется стать учеником, а стать учеником означает стать саньясином.

Быть учеником означает быть готовым учиться, готовым отправиться в неизвестное с тем, кто там побывал. Очень редко бывало так, что кто-то достигал истины в одиночку. Не то чтобы такого не случалось – это случалось и в одиночку, но очень редко, скорее как исключение; в остальных же случаях человеку приходилось учиться под руководством мастера.

Но и тогда это бывает непросто. Это трудное путешествие. Нелегко отбросить цепляние за известное. Это весь наш капитал, вся наша личность. Отбросить цепляние за известное означает отбросить эго, а это своего рода духовное самоубийство; в одиночку вы этого сделать не сможете. Пока вы не увидите кого-то, кто совершил это самоубийство, и кто, тем не менее, есть – на самом деле, только теперь он есть… Вы должны будете заглянуть в глаза, которые увидели истину, и через них уловить проблеск этой истины. Вы должны будете взять за руку того, кто познал, воспринять тепло и любовь… И тогда неведомое начнет перетекать в вас.

Быть с мастером, быть учеником означает именно это. Если ты действительно привержен истине, ты неизбежно станешь саньясином. Если твоя приверженность истине – это исследование, тогда тебе придется научиться тому, как учиться. И первое, чему необходимо научиться, – это сдаваться, доверять, любить.

Саньясин – это тот, кто влюбился в человека, или в не-человека, в отношении которого у него возникло внутреннее ощущение: «Да, здесь это случилось». Быть с тем, кто познал, – это заразно; а истине не обучаются, ею заражаются.

Твоя истина – это не что иное, как идея у тебя в уме; возможно, это философское исследование, однако философское исследование не поможет. Это должно стать экзистенциальным; доказательством подлинности твоей приверженности должна стать твоя жизнь. В противном случае ты можешь продолжать играть в словесные игры, прекрасные игры теорий и систем мышления – их существуют тысячи. Ты можешь также создать свою личную систему мышления и считать, что это истина.

Истина не является твоим творением, истина не имеет ничего общего с твоим умом. Истина случается, причем случается лишь тогда, когда ты становишься не-умом. Но как ты можешь стать не-умом? Предоставленный самому себе, ты будешь оставаться умом. Ты можешь думать о не-уме, можешь философствовать о не-уме, но ты будешь оставаться умом. Если ты будешь вести поиск сам, твое эго будет чувствовать себя прекрасно, – однако это является преградой. Это похоже на попытку поднять самого себя в воздух за волосы.

Если оказывается, что в каком-то месте ты можешь получить помощь, не упускай этого шанса – поскольку благоприятный случай встречается редко, поле будды встречается редко. Лишь иногда где-нибудь появляется будда, случается бодхичитта. Не упускай этой благоприятной возможности. Если ты действительно привержен истине, ты не можешь не стать саньясином. Это неизбежно, поскольку не-ум можно познать, только находясь рядом с не-умом.

Если ты будешь оставаться рядом со мной, постепенно, постепенно твой ум начнет рассеиваться подобно утреннему туману. Постепенно, постепенно тебя начнет пронизывать безмолвие – не благодаря твоим действиям, а само собой. Тебя наполнит покой.

И момент, когда ты станешь совершенно спокойным, таким, что внутри тебя не будет ни одной мысли, станет моментом озарения. Впервые у тебя появится проблеск истины – не идеи об истине, а самой истины.