Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Но если прямо сейчас это невозможно, то начните хотя бы с отказа от дурных взглядов. Не живите предубеждениями, не живите гневом, не живите ненавистью, не живите жадностью и амбициями, не живите мечтами. Будьте более настоящими, более реалистичными. Будьте немного более бдительными и наблюдательными, внимательно наблюдая каждое свое действие, поскольку каждое действие создает цепь поступков. Все, что вы делаете, останется в этом мире даже когда вас уже не будет, поскольку эта цепь будет продолжаться. Если вы не можете сделать в мире ничего прекрасного, то, по крайней мере, не делайте ничего уродливого.

Величайшая возможность – жить без каких-либо взглядов, просто жить, просто быть. Второй сорт – это, по крайней мере, отбросить негативную часть и следовать позитивной. И постепенно, постепенно вы увидите, что если вы способны отбросить негативное, то позитивное также может быть отброшено. На самом деле, отбросить негативное труднее, чем отбросить позитивное.

Человек, способный отбросить «нет», легко может отбросить «да», поскольку «нет» больше укрепляет эго, чем «да». Человек, способный отбросить гнев, ненависть и жадность, легко может отбросить позитивные чувства. А остаться трансцендентальным по отношению ко всем двойственностям – это главная цель Атиши и всех великих мастеров.

И последняя сутра:

Не попадайся на удочку небесного демона.

Небесным демоном называют эго. Постоянно помните – каждое мгновение вашей жизни должно стать постоянным напоминанием о том, что эго очень хитро и использует очень тонкие способы, чтобы снова и снова возвращаться обратно. Оно до самого конца следует за вами, до самого конца надеется заманить вас в ловушку. Берегитесь его.

В христианских, мусульманских и иудейских писаниях эго называют дьяволом. Это ваш собственный ум, самый центр вашего собственного ума.

В начале попытайтесь в течение лишь нескольких мгновений жить без всякого «Я». Вы роете яму в саду – просто копайте яму, просто станьте копанием и забудьте, что «я это делаю». Позвольте деятелю испариться. Вы будете потеть на солнце, а деятеля не будет, и копание будет продолжаться. И вы удивитесь тому, какой божественной становится жизнь, когда эго исчезает хотя бы на одно мгновение.

Принимая душ, просто позвольте воде литься на вас, но не присутствуйте как «Я». Расслабьтесь, забудьте о «Я», и вы удивитесь. Душ освежает не только ваше тело, он освежает и вашу самую сокровенную сущность. Если вы поищете, то каждый день будете находить в повседневной жизни множество моментов, когда эго может быть отодвинуто в сторону. И радость так велика, что, однажды попробовав, вы можете делать это снова и снова. И постепенно, постепенно вы становитесь способными откладывать эго в сторону, используя его лишь в тех случаях, когда оно совершенно необходимо.

А затем наступает и тот благословенный день, когда вы понимаете, что эго вообще не нужно. Вы говорите ему последнее «прощай». В тот день, когда эго умирает, вы достигаете точки «не-я». Это ваше подлинное бытие. Не-бытие – ваше подлинное бытие. «Не быть» означает впервые в жизни «быть».

На сегодня достаточно.

Первый вопрос:

Ошо,

Не мог бы ты сказать что-нибудь о смерти и об искусстве умирать?

Первое, что должно быть понято относительно смерти, – это то, что смерть – ложь. Смерти не существует; это одна из самых иллюзорных вещей. Смерть – это тень другой лжи – той, что носит имя «эго». Смерть – это тень эго. Из-за того что существует эго, кажется, что существует смерть.

Секрет постижения смерти, понимания смерти, заключен не в самой смерти. Вам придется исследовать существование эго. Вам придется смотреть, наблюдать, следить, осознавать, что такое это эго. И когда вы обнаружите, что эго не существует, что его никогда не существовало – оно появилось лишь потому, что вы не осознавали, оно появилось лишь потому, что вы хранили свое собственное существование в темноте – когда придет понимание того, что эго – создание бессознательного ума, оно исчезнет и одновременно с ним исчезнет смерть.

Настоящие вы – вечны. Жизнь не рождается и не умирает. Этот океан остается; волны приходят и уходят – но что такое волны? Лишь формы; ветер, играющий с океаном. У волн нет вещественного существования. Таковы и мы: волны, игрушки.

Но если глубоко всмотреться в волну, в ней существует океан, его вечная глубина и его непостижимая тайна. Всмотритесь глубоко в собственное существо, и вы обнаружите океан. И этот океан есть ; океан есть всегда. Вы не можете сказать: «Он был», вы не можете сказать: «Он будет». Вы можете использовать для него лишь одно время – настоящее: «Он есть».

В этом – весь религиозный поиск. Поиск состоит в том, чтобы найти то, что действительно существует. Мы признаем существование вещей, которых на самом деле нет, и величайшей и центральной из них является эго. И, конечно же, оно отбрасывает огромную тень. Эта тень – смерть.

Те, кто пытается постичь смерть напрямую, никогда не смогут проникнуть в ее тайну. Они будут сражаться с темнотой. У темноты нет собственной сущности, с ней невозможно бороться. Принесите свет, и темнота исчезнет.

Как можно познать эго? Привнесите в свое существование немного больше осознанности. Каждое действие должно выполняться с меньшим, чем до сих пор, автоматизмом – и это ваш ключ. Если вы идете пешком, не идите как робот. Не продолжайте идти так, как вы ходили всегда, не делайте это механически. Привнесите в ходьбу немного осознанности, замедлитесь; пусть каждый шаг выполняется в полном осознании.

Будда советовал своим ученикам, чтобы те, поднимая левую ногу, про себя говорили: «Левая». А поднимая правую ногу, про себя говорили: «Правая». Сначала говорите, чтобы вы могли познакомиться с этим новым процессом. Затем постепенно, постепенно позвольте словам исчезнуть; просто помните: «Левая, правая, левая, правая».

Попробуйте это с незначительными действиями. От вас не ожидают великих дел. Когда вы едите, принимаете ванну, плаваете, ходите, говорите, слушаете, готовите пищу, стираете одежду – деавтоматизируйте эти процессы. Запомните слово «деавтоматизация»; в нем заключен весь секрет развития осознанности.

Ум – это робот. У робота есть полезная функция; именно так работает ум. Вы чему-то учитесь; когда вы учитесь, вы поначалу осознаете. Например, если вы учитесь плавать, то в начале вы очень бдительны, поскольку ваша жизнь – в опасности. Или, например, если вы учитесь водить машину, то вы тоже очень бдительны. Вам приходится быть бдительным. Вы должны обращать внимание на многие вещи – на руль, дорогу, проходящих мимо людей, педали акселератора, тормоза, сцепление. Вы должны все это осознавать. Нужно помнить об очень многих вещах, вы нервничаете, а ошибка грозит опасностью. Это очень опасно – именно поэтому вам приходится оставаться осознавающими. Но как только вы выучитесь вождению, эта осознанность больше не будет нужна. Тогда роботоподобная часть вашего ума возьмет это на себя.