Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Я слышал историю об одном немного странном человеке. Проснувшись однажды утром, он ощупал руками голову – ему почудилось, что на ней вырос розовый куст. Никакого куста там не было, – этот человек был сумасшедший. Но когда он взглянул в зеркало и увидел якобы растущие на голове розы, то пришел в крайнее возбуждение. Он прибежал к психологу и попросил его сделать с этим что-нибудь. Он сказал:

– Вы видите этот розовый куст у меня на голове?

Психолог с серьезным видом исследовал голову и спросил:

– Интересно, какого сорта эти розы?

– Почему вы спрашиваете? – сказал тот. – Разве вы не видите этикетку? На одной из роз должна быть этикетка!

Из-за того, что психологи долгое время занимаются больными людьми, они обычно сами сходят с ума. Не знаю, выздоравливают ли пациенты, но сами психологи становятся больными, это точно.

Все, что специалист знает, он узнает из книг. Мастер – это не специалист. Он совершенно не разбирается в отдельных заболеваниях, он знает лекарство только от одной болезни – болезни под названием человек. Эта болезнь – величайшее несчастье. Мастер знает лекарство от этой болезни: человек должен раствориться внутри самого себя – вот в чем лекарство. Этот рецепт постигается не в университетах и не с помощью чтения писаний или книг; человек достигает этого знания, когда становится ничем. И если вы хотите извлечь пользу из совета такого человека, вам нужно полностью склониться к его ногам.

В этих строках Кабир говорит нам что-то очень редкое. Во-первых, он спрашивает, к кому он должен пойти со своей проблемой, – он обращается с ней к мастеру, выше которого нет; он обращается с ней к самому богу. А бог – это окончательный мастер.

Писания говорят, что мастер – это бог, они говорят, что два становятся одним. Когда вы сдаетесь, мастер становится богом. Но если вы не сдадитесь, вы не сможете найти бога нигде. Те, кто полностью отдал себя, говорят, что, как только это случается, человек не только обретает внешнего мастера, но также достигает и внутреннего. Как только случается капитуляция, ученик начинает обретать свою собственную высоту и величие. Но ключ к этому – капитуляция.

Кабир просит бога разрешить его единственную проблему, единственное затруднение, его единственную сложность. И если вы хотите, чтобы бог разрешил вашу проблему, тогда необходима абсолютная капитуляция. Пока этого не случится, вы не сможете даже приблизиться к нему. Пока этого не случится, само его существование будет вызывать сомнения.

Но вы сначала выдвигаете сомнения, сначала вы спрашиваете: «Где Бог?» – но как вы собираетесь обратиться к богу со своей проблемой, если вы сомневаетесь в самом Его существовании? Вы способны открыть свое замешательство богу только тогда, когда полностью уверены в том, что существует только Он один, что ничего другого не существует.

И также запомните второй момент: когда человек слагает свою проблему к ногам бога, само это действие становится решением. Бог не решает вашу проблему – нет необходимости решать ее. Благодаря тому, что вы отдаете эту проблему Ему, благодаря вашей капитуляции, вашему принятию, затруднение распутывается само по себе.

Пока вы не дошли до этой точки, в вас отсутствует принятие. Пока вы не дошли до этой точки, вы скрываете свою проблему, вам кажется, что это ценный бриллиант, и вы носите ее в своем носовом платке. Вы боитесь ее показать – вы показываете только то, чего на самом деле нет. Вы говорите себе: «Я все знаю. Разве у меня могут быть какие-то проблемы? Мне не о чем спрашивать. Все ответы мне уже известны».

Но когда вы открываете свое сердце богу, само это открывание становится решением. Бог не дает никаких ответов. Бог – это не человек, который отвечает на ваши вопросы, – ответ скрывается в том, чтобы правильно задать вопрос.

Если вам удастся глубоко понять эту сутру, вы сможете постичь это явление. Когда вы правильно понимаете вопрос, ответ приходит сам по себе. Человек, который правильно понял свой вопрос, который постиг его во всей полноте, успокаивается. Такой человек обретает покой. Ответ невозможно найти где-то в другом месте – ответ здесь, он скрыт в самом вопросе. И тот, кого вы ищите, тоже не где-то там, он сидит внутри вас.

Эти слова Кабира « Я в затруднении. Разреши его, Бхагван » полны любви. Он разговаривает с существованием так, будто оно находится прямо перед ним. Только преданный может разговаривать подобным образом, только преданный может пытаться решить свою проблему так непосредственно. Для Кабира бог – это не что-то абстрактное, для Кабира бог – это само это существование. И вы тоже можете говорить с ним, вы тоже можете с ним общаться.

Люди считали Кабира сумасшедшим. «С каким таким богом он разговаривает? – спрашивали они. – Мы его не видим». Психологи тоже заключили бы, что Кабир болен неврозом. «Возможно, это религиозный невроз, но это точно невроз, – сказали бы они. – Где этот бог? Где этот Бхагван ? С кем ты разговариваешь?»

Сидя в своей хижине, Кабир говорит: «Я в замешательстве. Разреши его, Бхагван». Для таких мистиков, как Кабир, бог – это не личность, не индивидуальность, для них бог – это все существование. Если в жизни возникает проблема, куда еще с ней идти? Ее нужно раскрыть существованию – если у вас проблема, попросите совета у существования. Спросите у Того, из кого все произошло, из кого произошли все мы, из кого произошла ваша проблема. Спросите у существования, которое, придет время, вберет в себя всех нас. Разве ваше затруднение, ваша проблема, не растворится в существовании вместе с вами? Разве, когда все мы, подобно каплям дождя, исчезнем в этой безбрежности, ваша маленькая проблема сможет ускользнуть? Разве болезнь не излечивается в тот момент, когда пациент умирает?

Тогда почему вы побираетесь от одного дома к другому? Зачем вам советоваться с кем-то другим? Почему бы просто не обнажить себя, просто не сдаться перед лицом этой тотальности? В этом вся суть молитвы. И молитва любви Кабира очень проникновенна.

Давайте попытаемся погрузиться в нее еще глубже. Существуют два способа достижения цели: путь медитации и путь молитвы. Путь медитации предназначен для ищущих знания; путь молитвы – это путь влюбленных, преданных.

На пути медитации существует опасность, что эго, «я», не сможет исчезнуть, потому что идея «Я медитирую» остается. В медитации нет никого, кроме «я»; нет ни бога, ни кого-либо еще. В медитации вы одиноки. До тех пор, пока вы в своей медитации не научитесь оставаться чрезвычайно бдительным, ваше эго, ваше «я», будет вам препятствовать. Каких бы высот вы ни достигли в медитации, ваше эго будет камнем висеть у вас на шее, и вы не сможете взлететь. Поэтому в последний момент медитирующий должен отбросить эго. Это то, что Будда называл пустотой, это состояние, когда эго полностью исчезает.