Бхагаван Раджниш (Ошо) - Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

Вот почему существует сто двенадцать методов медитации. Один метод может не подойти вам, а другой подойдет. И наиболее эффективным для вас будет именно тот метод, который вам совсем незнаком. Если вы никогда не пользовались каким-то методом, благодаря ему вы очень быстро окажетесь в непредвиденной, чрезвычайной ситуации. И тогда, в этой ситуации будьте осознанны!

Так что занимайтесь медитацией и не думайте о кундалини. И когда вы будете осознанны, многое начнет происходить. Впервые вы начнете осознавать внутренний мир, который больше, обширнее, пространнее, чем Вселенная. Внутри вас начнут течь энергии, которые вам были совсем неизвестны. Начнут происходить явления, о которых вы никогда не слышали, о которых никогда не помышляли и которые не могли себе даже представить. Но у каждого человека все происходит по-разному, поэтому лучше об этом не говорить.

У всех все по-разному, вот почему в древних традициях подчеркивается значение гуру. Писания бесполезны, помочь может только гуру. Гуру всегда были против писаний, хотя в писаниях говорится о гуру, в них прославляются гуру. Сама концепция гуру противоположна писаниям, противостоит им. Хорошо известная поговорка Гуру бин гнана нахи – без гуру не может быть знания – в действительности означает не то, что без гуру не может быть знания. Она означает, что одни только писания не могут дать знания.

Нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не знает ваших индивидуальных особенностей. Книга всегда обобщает, она не может рассматривать ваш частный случай – это невозможно, сама такая возможность исключена. Только живой человек может узнать ваши потребности и то, что с вами должно произойти.

Это парадокс: в писаниях говорится о гуру – Гуру бин гнана нахи , без гуру не может быть знания – и в то же время гуру против писаний. Сама эта концепция, что только гуру может дать знания, не означает, что он даст вам знания. Скорее она означает, что только живой человек может вам чем-то помочь. Почему? Потому что он может узнать вас лично.

Ни одна книга не знает вас лично. Книги предназначены не для кого-то конкретно, а для всех. А когда дается метод, должна приниматься в расчет ваша индивидуальность – очень, очень точно, научно. Знание, которое передает гуру, всегда передавалось тайно, по секрету, от гуру ученику.

Почему по секрету? Потому что знание можно передавать только так, по секрету. Ученику запрещалось рассказывать кому-либо о нем. Уму хочется все рассказать. Если вы что-то знаете, вам очень трудно удержать это в секрете – это самое трудное из всевозможных трудностей. Но гуру, учителя всегда поступали таким образом: они давали вам что-то с условием, что вы никому об этом не расскажете. Зачем – зачем такая секретность?

Все вокруг говорят, что правду не нужно скрывать, что она должна быть открыта. Это глупость. Правда требует большей секретности, чем неправда, потому что для кого-то она может оказаться опасной, губительной. Она дается определенному человеку, она предназначена только для него и больше ни для кого. И он не должен никому передавать ее до тех пор, пока сам не достигнет той черты, где утратит свою индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру – это человек, который утратил свою индивидуальность. Только в таком случае он может глубоко заглянуть в вашу индивидуальность. Если он сам обладает индивидуальностью, он будет анализировать, интерпретировать вас, но не сможет узнать вас. К примеру, если я скажу что-то о вас, это буду говорить я. Это будет не о вас, а, скорее, обо мне. И я не смогу помочь вам, потому что в действительности я не могу вас узнать. Все, что я узнаю о вас, я узнаю обходным путем, через знание себя.

Мое присутствие должно исчезнуть. Я должен быть просто отсутствием. Только тогда я смогу войти глубоко внутрь вас без всяких интерпретаций, только тогда я смогу узнать вас таким, какой вы есть, а не с моей точки зрения. И только тогда я смогу помочь. Вот из-за чего секретность.

Так что лучше не говорить о кундалини и о чакрах.

Нужно учить только медитации, только медитацию нужно узнать и понять. Тогда все остальное последует.

Кундалини – это не сама жизненная сила. Скорее, это определенный канал для жизненной силы, проход. Но жизненная сила может пойти также и другими путями, вовсе не обязательно, чтобы она прошла через канал кундалини. Человек может достичь просветления, не проходя через кундалини, но кундалини – это самый легкий путь, самый короткий.

Если жизненная сила пройдет через кундалини, тогда конечной точкой будет брахма рандхра . Но если жизненная сила пойдет другим путем – а путей бесчисленное множество – тогда конечным пунктом будет не брахма рандхра. Так что брахма рандхра расцветает только в том случае, если жизненная сила идет путем кундалини.

Есть виды йоги, в которых кундалини даже не упоминается, и тогда ни о каком раскрытии брахма рандхра речи не идет. Но это самый легкий путь, и девяносто процентов людей, которые достигают реализации, проходят путем кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу, но в физическом теле есть определенные точки соответствия. Так, например, когда вы испытываете любовь, вы прикладываете руку к области сердца. Там нет никакой «любви», просто сердце, ваше физическое сердце является физическим соответствием. Когда вы прикладываете руку к сердцу, вы прикладываете ее к чакре, которая находится в эфирном теле, а эта точка расположена примерно на уровне физического сердца.

Кундалини относится к эфирному телу, поэтому то, что человек достигает на пути кундалини, не умирает вместе с его физическим телом – оно остается с ним. Все, чего вы достигнете, останется с вами, потому что оно не имеет отношения к физическому телу. Если бы все это происходило в физическом теле, тогда с каждой смертью все достижения утрачивались бы, и тогда каждый раз вам приходилось бы начинать с самого начала. Но если вы достигнете третьей чакры, это достижение сохранится и в вашей последующей жизни. Оно перейдет вместе с вами – оно сохранится в эфирном теле.

Когда я говорю, что жизненная энергия проходит через кундалини, под кундалини я подразумеваю канал – весь канал, соединяющий семь чакр. И эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что говорится о кундалини, относится к эфирному телу.

Когда жизненная сила проходит через канал кундалини, чакры начинают вибрировать и расцветать. Как только в них попадает энергия, они оживают. Это подобно тому, как на электростанции производят электричество: сила давления воды вращает турбину. Если не будет давления, не будет воды, турбина остановится, она перестанет работать. Турбина вращается благодаря давлению. То же самое происходит с чакрами: они бездействуют до тех пор, пока в них не придет жизненная сила – только тогда они начинают вращаться.