Бхагаван Раджниш (Ошо) - Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

Четвертый вопрос:

Что нужно делать, чтобы достичь самадхи?

Ничего не нужно делать. Единственное: вы должны быть осознанны и не должны сопротивляться – не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление всегда есть, вот почему возникают болезненные переживания. Всегда есть бессознательное сопротивление. Когда что-то начинает происходить с брахма рандхра, это означает приближение смерти эго. И это кажется таким болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: либо вы прекратите практиковать медитацию, либо начнете спрашивать, что нужно сделать, чтобы преодолеть эти болезненные переживания.

Ничего не нужно делать. Этот вопрос тоже своего рода сопротивление. Пусть происходит то, что происходит. Просто будьте осознанны и полностью все принимайте. Будьте с этим – пусть процесс идет, как идет, будьте с ним заодно, содействуйте ему.

Пятый вопрос:

Нужно быть просто свидетелем?

Нет, не нужно быть просто свидетелем, потому что, если вы будете просто свидетелем процесса, это станет преградой. Не будьте свидетелем. Содействуйте процессу, будьте с ним едины. Просто содействуйте ему, полностью подчинитесь, сдайтесь. Скажите ему: «Делай что угодно, делай все, что нужно», и следуйте за ним.

Не сопротивляйтесь, но и не направляйте на процесс свое внимание, потому что даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ним и позвольте ему делать все, что нужно. Вы не знаете, что нужно, и не можете что-либо планировать. Вы можете только сдаться процессу и позволить ему делать то, что необходимо. Брахма рандхра обладает своей собственной мудростью, каждый центр обладает своей собственной мудростью, и если мы направляем на них свое внимание, это становится помехой, нарушает их работу.

Как только вы начинаете осознавать какой-либо внутренний процесс своего тела, вы вносите беспорядок, потому что создаете напряжение. Вся работа тела, вся внутренняя работа бессознательна. Например, когда вы принимаете пищу, как только вы ее проглотили, вам уже не нужно обращать на нее внимание – вы должны позволить телу делать то, что оно хочет. Если вы сосредоточите свое внимание на желудке, вы помешаете ему, вы нарушите всю его работу, и желудок заболеет.

Точно так же, когда начинает работать брахма рандхра, вы не должны направлять на нее внимание, потому что ваше внимание станет помехой, вы будете действовать против ее работы. Вы окажетесь с ней лицом к лицу, и эта прямая встреча, это столкновение будет мешать – тогда весь процесс может без необходимости затянуться. Так что, начиная с завтрашнего утра, просто будьте с процессом, следуйте ему, будьте терпеливы и позволяйте ему делать все, что он хочет. Вы должны полностью подчиниться, отдаться целиком. Такая сдача является акармой , бездействием. И это в большей степени акарма, чем когда вы внимательны, потому что ваше внимание является кармой, действием – это деятельность.

Так что просто будьте в том, что происходит. Это не значит, что вы не будете осознанны, – вы только не будете внимательны. Вы будете осознанны, а это другое. Когда вы с процессом, есть осознанность, рассеянная, расфокусированная осознанность. Вы все время знаете, что что-то происходит, вы с процессом, но при этом между вашей осознанностью и тем, что происходит, нет никакого противостояния.

Шестой вопрос:

Приведет ли медитация к самадхи?

Вначале необходимо усилие. Пока вы не вышли за пределы ума, необходимо усилие. Когда вы выходите за пределы ума, усилие уже не нужно, а если все еще нужно усилие, это означает, что вы не вышли за пределы ума. Блаженство, которое требует усилия, исходит от ума. Когда же блаженство не требует усилия, это естественное блаженство, оно исходит из существа, оно просто как дыхание. Тогда никакие усилия не нужны – и не только усилия не нужны, но и бдительность не нужна. Блаженство не прекращается. Это уже не что-то, добавленное к вам, это вы. И это самадхи.

Дхьяна , медитация – это усилие, а самадхи – отсутствие усилий. Медитация – усилие, экстаз – отсутствие усилий. Тогда вам уже ничего не нужно делать. Вот почему я говорю, что пока вы не достигнете той точки, где медитация станет ненужной, вы не достигнете цели. Путь должен стать ненужным, бесполезным. Если вы достигли цели, если вы прибыли в место назначения, путь уже не нужен.

Первый вопрос:

Как преодолеть сексуальное желание, чтобы кундалини могла подняться вверх?

На протяжении многих жизней энергия постоянно текла вниз, через сексуальный центр, поэтому, когда образуется какая-то дополнительная энергия, она сначала пытается двигаться вниз. Вот почему, занимаясь медитацией, вы иногда начинаете чувствовать в себе рост сексуальности по сравнению с тем, что было прежде. Сексуальность возрастает, потому что вы нарабатываете больше энергии. Вы накопили энергию, и старый, привычный канал готов высвободить ее. Механизм готов, старый канал готов. Ваш ум знает только один путь – вниз, через сексуальный канал – поэтому, когда вы медитируете, сначала ваша жизненная энергия направляется вниз. Просто осознавайте это.

Не боритесь с этим, просто осознавайте. Осознавайте привычный канал, осознавайте сексуальные образы, пусть они приходят. Сексуальный канал не может действовать без вашей поддержки, но если вы хотя бы на одно мгновение окажете ему содействие, он может начать работать. Поэтому не содействуйте ему, а просто осознавайте.

Сексуальный механизм настолько мимолетен, что может действовать только под влиянием момента, и если вы не окажете ему содействия в нужный момент, он уйдет. Ваша поддержка необходима в определенный момент, а иначе он не сработает. Это кратковременное, мимолетное явление, и если вы не содействуете ему, оно пройдет само по себе.

В процессе медитации нарабатывается все больше и больше энергии. Она продолжает двигаться вниз, но теперь вы это осознаете. Старый канал перекрыт – но не подавлен. Энергия накапливается и требует высвобождения, однако нижний проход закрыт: не подавлен, а закрыт. Вы просто не оказываете ему содействия, вот и все. Вы не подавляете в положительном смысле, вы лишь не содействуете – используете негативный подход.

Вы просто осознаете то, что происходит в вашем уме, в вашем теле. Просто осознаете – тогда энергия сохраняется. И тогда качество энергии меняется: она становится более концентрированной, напряженной, и возникает необходимость прохода вверх. И энергия начинает двигаться вверх под своим собственным напором, начинает прокладывать себе новый путь.

Когда энергия начинает двигаться вверх, человек становится более сексуально привлекательным для других людей, потому что жизненная энергия, которая движется вверх, обладает большой магнетической силой.