Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы

Теперь мы посмотрим на практикующих с высшими способностями – настоящих Бодхисаттв.

Это адресовано людям с наивысшим потенциалом – тем, кто способен широко смотреть на вещи. Имея ограниченный взгляд, человек думает только о себе, ищет лишь собственного счастья. Возможно, мы даже понимаем непостоянную природу сансары и хотим идти к Просветлению – но тот, кто стремится к нему только ради самого себя, будет топтаться на пути для людей с низшими и средними способностями.

Будучи Бодхисаттвами, мы применяем очень простую логическую цепочку. Мы ищем Просветления – но пока мы блуждаем в сансаре, возможно только страдание. Такое понимание – не пессимизм, а просто констатация общеизвестного факта. Итак, прежде всего мы стремимся к Просветлению, к всеведению, состоянию Будды. Затем мы замечаем, что все существа находятся в очень похожем положении. Они тоже ищут счастья и хотят освободиться от страданий. Но из-за своей кармы они не смогли найти верный путь и по привычке продолжают поступать неправильно. Они надолго застряли в цикле сансары. Будучи Бодхисаттвами, мы понимаем ситуацию – свою и других существ – и потому знаем, что должны им помогать.

Есть логический путь, применяемый всеми великими Бодхисаттвами; он позволяет понять, что у сансары нет начала – ни в общем смысле, ни для каждого индивидуально. У нашего концептуального ума есть склонность верить, что начало обязательно должно быть. Но в случае сансары это не так. Все чувствующие существа на протяжении своих бесчисленных рождений бывали всячески связаны друг с другом. Все они уже были нашими родителями, относились к нам с сочувствием и любовью, подобно родителям в этой жизни. Если мы понимаем, что все существа связаны друг с другом и успели побывать нашими матерями, разве можем мы искать счастья только для себя, забывая об остальных? Поэтому стих гласит: «Какая польза мне от собственного блага?»

Теперь наш долг – переключиться на более широкий взгляд и постоянно думать обо всех существах. Мы хотим убедиться, что они достигнут Просветления, и развиваем по отношению к ним Просветленный настрой. Вот почему в этом стихе сказано, что развивать Просветленный настрой – это практика Бодхисаттвы.

Просветленный настрой включает в себя намерение и практическое применение. Первое – это само желание достичь Просветления и помочь остальным и обещание принять на себя такую ответственность. Мы обещаем это главным образом самим себе, поместив перед собой Три драгоценности в качестве свидетеля. Затем следуют практические действия – начиная с той минуты, когда возникло намерение, и до тех пор, пока задача не будет выполнена.

Так мы начинаем путь к Просветлению. Относительный Просветленный настрой – это само обещание, постановка цели и решимость достичь ее с помощью намерения и применения. Этот метод нужно практиковать всегда, когда мы получаем посвящения, медитируем или учимся, – ведь мы называем себя Бодхисаттвами.

Когда Просветленный настрой намерения и применения уже зародился – благодаря ясному пониманию и решимости, – мы продолжаем его взращивать и стабилизировать.

Главная идея этих строк в том, что, поняв природу сансары и нирваны, нужно пытаться преодолеть свои привычки. Здесь сказано:

«Всякое страдание появляется из-за стремления к собственному счастью». Это значит, что причинами существования в сансаре являются попытки обрести счастье для себя, цепляние за него и отказ от обязательства помогать другим. Мы часто потакаем своему желанию быть счастливыми любой ценой. Причина совершенного Просветления заключается в прямо противоположном стремлении – помогать другим. Состояние Будды достигается только путем постоянной заботы о счастье и свободе всех существ. Говоря простым языком, это ответственность за других. Если мы выбрали путь Бодхисаттвы, то наша первоочередная задача – отказаться от привычки думать, что мы намного важнее всех остальных. Практика Бодхисаттвы состоит в том, чтобы переключиться и поменять свое счастье и свою важность на благо других, то есть считать их счастье более важным, чем наше собственное.

Это означает, что мы отвечаем не только за свои поступки, но и за помощь другим существам; и это не просто обязанность, а проявление природы нашего ума. Этот стих предлагает «полностью обменять свое счастье на чужое страдание». Об этом обмене мы знаем из многих поучений. Он начинается с понимания, что все мы хотим быть счастливыми и избегать страданий. В этом мы все одинаковы, независимо от положения в мире и обществе. Мы жертвы своих привычек и, понимая это, обязуемся прежде всего глубоко осознать, что мы все похожи и на самом деле стремимся к Просветлению. После этого мы поднимаемся на ступеньку выше и обмениваемся своим состоянием с другими. И здесь важно не только ощутить, что у нас одна и та же цель и что мы похожи; мы идем дальше: убеждаемся в том, что благо всех существ стало для нас приоритетным, а собственное отошло на второй план.

Чтобы этого добиться, на первой стадии буддисты применяют разные методы, например, шинэ и тонглен. Со временем наши способности растут, и мы можем в буквальном смысле меняться местами с другими. Мы столько слышали о жизни Будды и о том, как Просветленные отдавали жизнь за других людей, действуя ради их безопасности, любви и счастья. На этом нужно сосредоточиться, на это нужно медитировать.

Совет, который здесь приведен, дается тем, кто уже много медитировал, чей ум достиг устойчивости. В следующих десяти стихах автор обращается к начинающим, у которых могут возникать бесчисленные неблагоприятные обстоятельства. Эти поучения покажут, как избегать трудностей и извлекать из них пользу.