Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни

Шестой вопрос:

Ошо, почему люди продолжают идти по старой колее страданий?

Они не знают, что есть возможность быть счастливыми. Они так долго живут в страдании, что страдание стало для них эквивалентом жизни – они привыкли к нему.

Вы знаете, что бедные люди никогда не бунтуют? Потому что они привыкли к бедности. А богатые люди, естественно, не могут бунтовать, потому что бунт обернется против них самих. Кто же тогда бунтует? Бунт всегда поднимают люди среднего класса.

Карл Маркс, Фридрих Энгельс, В. И. Ленин, Мао Цзэдун – все эти люди принадлежали к среднему классу. Все революционеры родились в семьях среднего класса. Почему? Они говорят о революции пролетариата, но пролетариат, похоже, совсем не интересует революция.

Пролетарий привык, бедный человек думает, что это все, что может дать ему жизнь, – он расслабился. Он всегда так жил и не знает ничего другого. Как он может представить себе другую жизнь?

Человек среднего класса отчасти знает вкус богатства и отчасти знает вкус бедности и страданий. Он находится посередине. Он и становится бунтарем.

Ты спрашиваешь: « Почему люди продолжают идти по старой колее страданий?»

Во-первых, они не знают, что возможно нечто большее. Они сдались. Они говорят: «Такова жизнь – это все, что она может дать». А в таком случае, естественно, лучше идти по старой колее страданий, чем что-то менять. Ведь перемены могут принести еще больше страданий.

Во-вторых, вы привыкли к определенной боли. Если вы страдаете от головной боли и живете с ней многие годы, вы привыкаете к ней. Захотели бы вы поменять ее на боль в желудке? Если вы задумаетесь, то решите, что лучше остаться со старой болью: «По крайней мере, теперь я могу с ней справляться. А кто знает, что принесет новая боль? Мне снова придется учиться и привыкать».

Поэтому люди продолжают ходить по определенному замкнутому кругу страданий, по одной и той же колее. Им кажется, что так проще. И чем больше они привыкают к этой колее, тем меньше боли она им доставляет.

В-третьих, они боятся ее оставить. Даже если появляется шанс ее оставить, они пугаются. Это как старая любовная связь: установилась глубокая дружба. Теперь они не знают, как жить без головной боли, не знают, как жить без ревности. Все, что они до сих пор знали, было проявлением их ревности, гнева. Теперь если Бог вдруг явится и скажет: «Я могу освободить вас от всех страданий…»

Только представьте: в одно прекрасное утро вы открываете глаза, а Бог стоит в вашей комнате и говорит: «Я могу освободить тебя от всех твоих страданий». Будете вы готовы отказаться от всех своих страданий? Вы скажете: «Дай мне немного времени подумать. Это так неожиданно – дай мне возможность подумать». Вы не сможете сразу же отказаться от своих страданий. Как вы тогда будете жить? Это ваш сценарий, вся ваша история, без этой истории вы будете чувствовать себя опустошенными. Лучше уж быть несчастными, чем опустошенными.

А блаженство – это пустота. Блаженство возможно лишь тогда, когда вы пусты.

Поэтому Иккью настаивает: «Будьте пустыми. Будьте ничем и никем». Когда «Я» нет, одна лишь полная пустота, в этой полной пустоте и вырастает блаженство. Блаженство расцветает только на почве пустоты. А кто готов жить в пустоте? Люди любят жить в окружении мусора. Это приятно, это дает ощущение богатства – этот мусор твой, и тот мусор твой, все это твое. Среди кучи мусора чувствуешь себя королем.

А когда ты пуст? И нечего назвать своим? Полная пустота… Возникает жуткая паника.

Вот почему люди не называют свое страдание «страданием». Это только создаст проблемы – поэтому люди придумывают другие объяснения. Один говорит: «Это моя карма». Другой говорит: «Наверное, в этом заключено какое-то важное послание из подсознания». Третий говорит: «Судьба, рок». Четвертый говорит: «Такова воля Божья. Бог мудр, и если он так поступает со мной, значит, на то есть причина».

Эти объяснения помогают вам приукрасить свое страдание – смягчить его, сделать более утонченным и изысканным.

Двое хиппи стоят на углу улицы и наслаждаются видом. Вдруг с двадцатого этажа прямо позади них падает огромный сейф. «Эй, старина! Ты слышал? Что это было?» – говорит один хиппи.

Другой хиппи закрывает глаза, безмятежно улыбается и говорит: «Ми-бемоль».

Это происходит каждый день. Но вы продолжаете придумывать красивые объяснения: «Ми-бемоль». Эти объяснения утешают вас. Вся ваша жизнь идет под откос, а вы продолжаете изобретать новые идеи. Вся ваша жизнь – сплошные раны, но вы продолжаете прикрывать их красивыми цветами.

Прекратите! Посмотрите на свои раны, как они есть, – не украшайте их. Если вы действительно хотите избавиться от ран, никогда их не украшайте. Посмотрите прямо на раны. Они воняют, гноятся, они ужасны, безобразны. Но их необходимо осмотреть.

И держите раны открытыми! Это один из верных способов их излечить. Не скрывайте свои страдания. Но, прежде чем вам удастся избавиться от своих страданий, вам придется еще кое-чему научиться…

Во-первых, вы должны научиться жить с новым. Именно в этом и заключается саньяса: это намеренное принятие нового образа жизни. Вы должны научиться жить с новым, только тогда вы сможете избавиться от старого.

Во-вторых, вы должны научиться жить в пустоте. Именно для этого служит медитация. Только тогда вы сможете избавиться от своего мусора.

И, в-третьих, вы должны пожить с людьми, которые счастливы, так чтобы вы смогли ощутить вкус и аромат блаженства. Вы должны пожить в сатсанге . Вы должны заглянуть в глаза тому, кто достиг, чтобы почувствовать вкус, – в ваше существо проникнет некая сладость, и тогда вы увидите. А увидев, что жизнь – это не только страдания, что есть также и Бог, что возможна также и нирвана, ваше сердце снова начнет трепетать и биться быстрее, и в вас пробудится стремление.

Вот в чем смысл пребывания с мастером: вы получаете доступ к запредельному. И если вы его упускаете, то это происходит по вашей вине, а не потому, что его нет.

Подойдите к окну, из которого можно увидеть далекие звезды. Да, они далеки, но как только вы их увидите, вы уже больше не будете прежними.

Кроме того, вы должны начать учиться на своем прошлом опыте. Люди никогда ничему не учатся. Они ищут знания в книгах, но они не учатся на своем опыте. А по книгам нельзя ничему научиться. Если чему-то и можно научиться, то только на собственном опыте.

Послушайте одну суфийскую историю…

Мулла Насреддин пришел на рынок и увидел, что продается большая корзина красного острого перца. Он купил всю корзину, пришел домой и начал есть один перец за другим. Спустя некоторое время к Мулле пришли его ученики и застали его в слезах: «Мулла, Мулла, зачем же ты продолжаешь его есть?» Взяв следующий перец, Насреддин ответил: «Жду сладкого».