Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни
- Название:Глубочайшее доверие к жизни
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2013
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:978-5-9573-2667-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни краткое содержание
Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе «плыть по течению» – они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили «чудесные совпадения» и «необычные случайности», в природе задействованы огромные силы мироздания – так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба.
Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия – здесь, уже за поворотом?..
Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. II».
Глубочайшее доверие к жизни - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Вы живете в страдании и ожидаете, что произойдет что-нибудь сладкое. Но этот мир – сплошной острый перец. А вы все равно продолжаете ждать сладкого перца. «Может быть, этот или следующий» – вы продолжаете надеяться вопреки всему.
Отбросьте все надежды.
Да, блаженство есть , но не в этой так называемой жизни, которой вы жили до сих пор. Оно приходит из запредельного, из другой реальности.
Седьмой вопрос:
Ошо, на днях ты сказал, что некоторые люди – прирожденные буддисты. Наверное, я один из них, потому что я всегда чувствую глубокий отклик, когда ты говоришь о Будде или Иккью. Это моя естественная атмосфера. Но я вспоминаю, что чувствовал то же самое, когда ты говорил об Иисусе, о йоге, о Дао, о суфизме…
Помоги мне, пожалуйста, выяснить мою истинную природу.
Ты прирожденный фанат Ошо.
Последний вопрос:
Ошо, о тебе рассказывают так много противоречивых историй. Даже среди твоих учеников нет согласия относительно твоей философии. Почему?
У меня вообще нет философии. Так разве могут мои ученики иметь о ней общее мнение? У меня нет никаких догм, нет вероучения. Мои утверждения – это не философия, а поэзия. Мои утверждения не об истине, они являются лишь способом помочь вам проснуться. Для одного ученика я создаю один способ, для другого – другой. Как между ними может быть согласие?
Согласие возникнет лишь тогда, когда они проснутся, их пробуждение и будет согласием. Но когда два человека пробуждаются, им нечего сказать. Они могут смеяться – их смех будет согласием. Или они могут плакать от радости – их слезы будут согласием. Но между утверждениями не может быть согласия.
Ты, наверное, здесь новенький. Не беспокойся об этом. У меня нет философии, поэтому не может быть и согласия.
Во-вторых, каждый ученик связан со мной лично. У нас личные отношения. Это не значит, что нужно следовать определенной философии – ты находишься с мас-
тером, а не с философией. Зачем думать о философии, пока я жив? Оставь это людям, которые придут позже, когда я умру. Тогда будет много философской работы: исследований, кандидатских и докторских диссертаций. Оставь это другим глупым людям, тебе не нужно об этом беспокоиться.
Ты здесь со мной – утоли свою жажду. Зачем тебе спрашивать моих учеников о философии? Даже если ты спросишь меня, ты не услышишь ничего непротиворечивого. Сегодня я говорю одно, а завтра – уже другой день! У меня нет обязательств перед прошлым. Когда я говорю что-то сегодня, я совершенно не думаю обо всех вчерашних днях, которые прошли. Я совершенно не обязан согласовываться с прошлым.
Человек, который никогда не противоречит прошлому, – мертвый человек. На самом деле, ему больше не нужно жить – зачем? Если он собирается постоянно быть в согласии с прошлым, то лучше закончить жизнь.
Я еще живой. Никто не знает, что я скажу завтра, даже я сам. Это еще не решено, это случится. Для вас это будет неожиданностью, и для меня это будет неожиданностью – мои высказывания всегда для меня неожиданны.
И потом, сейчас здесь более шестидесяти тысяч саньясинов. А только очень умные люди начинают мной интересоваться. Мм? Это не место для заурядностей. Только очень умные люди достаточно смелы, чтобы приблизиться ко мне. Шестьдесят тысяч саньясинов – это шестьдесят тысяч видов философии, каждый человек по-своему понимает то, что я говорю. И это прекрасно, так и должно быть. Как ты можешь понять то, что я говорю? Ты можешь понять только то, что ты слышишь. И неизбежно возникает большой разрыв. Я говорю нечто из своего состояния сознания, а ты слышишь это из своего состояния сознания.
Со временем этот разрыв будет сокращаться. И можешь надеяться, что однажды он исчезнет. Но тогда ты будешь безмолвен .
Будда подарил Махакашьяпе цветок лотоса как знак: «Все, что может быть сказано, было дано другим. Все, что невозможно сказать, я даю тебе, Махакашьяпа». Собрались люди. Они спрашивали Махакашьяпу: «Расскажи нам, что произошло?» А он только смеялся.
После этого в буддийских писаниях не встречается ни одного высказывания Махакашьяпы. Раньше он тоже не упоминался. Он внезапно достиг такой известности, что все остальные ученики Будды отошли на задний план, и Махакашьяпа стал самым выдающимся учеником. Однажды утром Будда подарил ему цветок лотоса и сказал: «Это передача лампы или передача послания, выходящего за пределы писаний. Я передал тебе, Махакашьяпа, то, что невозможно передать словами».
Люди, естественно, были заинтригованы, они начали расспрашивать. Но Махакашьяпа ничего не сказал, кроме простых слов, которые были изложены в писании. Он сказал: «Мой мастер так красиво об этом говорит – зачем мне говорить об этом как-то иначе? Он делает это великолепно, я не могу сказать лучше. Что бы я ни сказал, только испортит то, что он говорит, поэтому я буду молчать».
В старых даосских монастырях существовало древнее правило: «Говори только в том случае, если это улучшит тишину». Это было написано на главных воротах всех даосских монастырей: «Говори лишь в том случае, если это улучшит тишину. В противном случае, молчи».
Зачем говорить, если этим не улучшишь тишину?
Поэтому, когда ученик подходит ко мне очень близко, ему нечего сказать. А до тех пор он может говорить многое, но все его слова выражают лишь его состояние сознания.
Вы читали буддийские писания? Они всегда начинаются с фразы: «Я слышал…» Все буддийские писания начинаются со слов «Я слышал». Почему? Это важное заявление. Оно принадлежит Ананде, великому ученику Будды, который, когда Будда умер, пересказал все истории, рассказанные Буддой, – притчи, ответы, проповеди. Но он всегда начинает со слов: «Я слышал…» Это означает: «Я не знаю, что говорил Будда, я знаю лишь то, что я слышал. Это мое изложение того, что я слышал».
Запомните, если вас кто-нибудь спросит: «Что говорит Ошо?», отвечайте так же, как говорил Ананда: «Я слышал…» Не заявляйте: «Вот что он говорит». Единственным правильным заявлением может быть только такое: «Вот что я слышал – это может быть так, а может быть и не так».
Один неотесанный парень из Нэшвиля, Теннесси, объявил своим родителям:
– Я собираюсь в Кноксвиль, чтобы привезти себе жену.
Спустя несколько дней он вернулся с юной красоткой по имени Мэри Лу и представил ее всей семье, теснящейся за кухонным столом за скромным ужином.
Часов около шести отец сказал:
– Ну что ж, мой мальчик, я думаю, вам двоим сейчас полагается семейная спальня. А мы с твоей мамой можем поспать и здесь, внизу.
Счастливая парочка поднялась наверх. Через полчаса прогремел выстрел. После чего сын медленно спустился вниз по лестнице.
– Что случилось? – спросила мать.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: