Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай

Человек дзен невозмутим, но совершенно по другой причине. Он не обладает абсолютным самоконтролем – он невозмутим, потому что его нет.

И нужно понять еще одну вещь: поскольку его нет, нет разделения. Он просто естественный человек. Но вы переняли из йоги идею самоконтроля, и поэтому естественный человек всегда понимается неправильно. Например…

Умер мастер, и его ученик начал плакать, слезы потекли ручьями из его глаз, он рыдал. А ученик сам был известен как просветленный, и ему сказали:

– Это неправильно – ты не должен плакать, ты не должен рыдать. Что подумают люди? Разве подобает просветленному плакать?

– Дело не в том, что правильно или неправильно. Если слезы текут, они текут – нет никого, кто мог бы их сдержать, – ответил ученик.

Это совершенно иной взгляд на жизнь – взгляд естественного человека.

– Но ты говорил нам, что умирает только тело, тогда почему ты оплакиваешь мертвое тело мастера? Умерло же только тело, и тело было материальным. Оно должно было умереть – прах возвращается к праху.

– О чем вы говорите? Конечно, я не оплакиваю душу – душа никогда не умирает, верно, поэтому я не оплакиваю душу! Я оплакиваю тело, потому что оно было так прекрасно. Я больше никогда не увижу, как ходит этот прекрасный человек. Я больше никогда не услышу его голос.

– Но ты не должен привязываться!

– Я не привязываюсь. Просто цветок завял, и слезы текут из моих глаз – я не привязан. Эти слезы текут не из-за привязанности.

Это очень трудно понять, поскольку мы знаем только слезы, текущие из-за привязанности. Нам неведомы естественные слезы – мы забыли все естественное. Мы знаем слезы привязанности, мы не знаем слез невинности.

Человек дзен – естественный человек.

Это описание человека дзен.

Когда он смеется, он смеется. Когда он плачет, он плачет. Это простое явление. Мастер дзен говорит так же, как поют птицы, он живет так же, как цветут цветы. Его жизнь не имеет скрытого мотива, не имеет цели. Его слова – не наставления, а утверждения радости – аллилуйя! – это его празднование бытия. Но и это тоже происходит, когда происходит. А когда не происходит, то не происходит.

Бывали мастера дзен, которые говорили всю свою жизнь, и бывали мастера дзен, которые не произнесли ни слова. Иногда песня поется словами, а иногда песня поется тишиной. Но никто ничего не делает. Все, что происходит, просто происходит.

Вот что Будда называет свободой: некому контролировать и манипулировать, контроль исчезает – и рождается свобода. Свобода от себя – вот истинная свобода, а свобода для себя – это ложная свобода. Йога пытается достичь свободы для себя, а дзен есть не что иное, как свобода от себя. Человек становится подобным дереву, животному, ребенку.

Мудрец похож на ребенка, а не на йога, не на махатму. Махатма постоянно, день изо дня, старается контролировать себя – обуздывая себя, избавляясь от одного и развивая другое. Вся его жизнь состоит из усилий. Естественно, так называемые махатмы выглядят очень усталыми, грустными и унылыми. В их жизни нет радости. Они говорят о сат-чит-ананд , но их жизнь безрадостна.

Люди дзен исполнены радости. Они не говорят о сат-чит-ананд – они сами – сат-чит-ананд. Они являются истиной, блаженством и сознанием.

Однажды Ма-цзы спросили: «Почему Будда никогда не говорил о Боге?»

Ма-цзы ответил: «Просто он был слишком занят, живя им. Он не говорил о Боге, потому что был слишком занят проживанием Бога».

Это состояние – очень простое, естественное состояние. Вы не можете им похвастаться. Ни один ребенок не хвастается своим детством, ни один мудрец не хвастается своей мудростью, а мудрость – это второе детство. Мудрец рождается второй раз, цикл завершен. Он увидел мир, увидел мирскую жизнь, увидел все ее несчастья и стал мудрым. Теперь желания больше не отвлекают его от реальности. Он просто живет. Чувствуя голод, он ест, чувствуя, что приходит сон, он спит. Он продолжает заниматься всякими житейскими делами, но становится абсолютно никем.

Когда вы становитесь естественными, спонтанными, простыми, вы начинаете подниматься – просто так, сами по себе. Вам не нужно просить Гаутаму Будду о помощи. Вам не нужна помощь.

Вам не нужен руководитель. Если вы просты, достаточно одной простоты. Если вы естественны, достаточно одной естественности. Если же вы не естественны, тогда вам понадобится помощь мастера. Но мастер ничего вам не даст – он просто отнимет у вас все искусственное, все фальшивое.

Мастер, истинный мастер, просто возвращает вас в вашу собственную естественность. Он не делает из вас «достигателя». Он не внушает вам мыслей о том, что вы должны стать такими или такими. Он просто говорит: «Расслабьтесь. Отпустите себя. Будьте – не становитесь».

Вот суть всех посланий Будды: «Будьте светом для самих себя». Если вы не являетесь светом для самих себя, то вам нужна помощь мастера, временно. Но в чем же заключается эта помощь? Он возвращает вас к самим себе, он настойчиво возвращает вас к самим себе. Вам хотелось бы держаться за мастера, но он постоянно отталкивает вас от себя и бросает к самим себе.

Истинный мастер не позволяет привязываться к нему. Он помогает вам отвязаться, поскольку непривязанность – это зрелость, а привязанность – ребячество. Запомните: быть ребенком – это одно, а быть ребячливым – совсем другое. Быть ребенком – значит стать мудрым, но быть ребячливым – значит продолжать привязываться и быть незрелым.

Будда постоянно повторяет, что все есть сон. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Но ум живет в надежде и надеждой – он постоянно думает, что что-то произойдет. Но ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Все уже есть. Поэтому мастер и напомнил ученику о завтраке.

Все уже есть. Вам нужно постоянно напоминать об этом, потому что вы все время стремитесь к чему-то другому. Стремление – это всегда сон, неважно, стремитесь вы к деньгам или к Богу. Не имеет значения, думаете вы о теле или о душе, хотите стать богатыми и знаменитыми или просветленными – это совсем не важно. Все есть сон. Становление – это сон.

Загляните в то, чем вы являетесь, и перестаньте искать то, чем бы вы хотели быть. Весь секрет ума в надежде – ум живет надеждой, питается надеждой. Как только вы прекратите надеяться, как только вы расслабитесь и позволите всем вашим надеждам исчезнуть, вы внезапно проснетесь и увидите истину – истину вашего бытия, истину всего существования.