Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай

Такова ваша жизнь. Разве вы не сталкиваетесь с этим снова и снова в своих снах? Озеро, на нем появляется зыбь, лодка, и вы плывете на этой лодке – и в то же время нет ни озера, ни зыби, ни лодки, ни плывущего в лодке. Утром вы просыпаетесь и обнаруживаете себя лежащими в постели – не было ни озера, ни воды, ни лодки, ничего. Все это вам привиделось.

Напомню вам знаменитый сон Чжуан-цзы…

Однажды ночью ему приснилось, что он стал бабочкой. На следующее утро, сидя среди своих последователей, он вдруг начал хохотать как сумасшедший. Один ученик спросил:

– В чем дело? Мы никогда не видели, чтобы ты хохотал как сумасшедший.

– У меня проблема, и думаю, что мне никогда не удастся ее разрешить. Я столкнулся с неразрешимой загадкой.

– Расскажи нам – может быть, мы сумеем тебе чем-нибудь помочь.

– Вчера ночью мне приснилось, что я превратился в бабочку, – сказал Чжуан-цзы.

– Но в этом нет никакой загадки. Нам всем снятся сны, и мы знаем, что это сны.

– Не в этом дело, – ответил Чжуан-цзы. – Проблема вот в чем: возможно, сейчас бабочка заснула, и ей снится, что она превратилась в Чжуан-цзы. Кто же прав? Чжуан-цзы, которому приснилось, что он бабочка, или бабочка, которой приснилось, что она Чжуан-цзы? Кто я? Вдруг я лишь сон в уме бабочки? Ведь если Чжуан-цзы смог превратиться в бабочку в своем сне, то почему бабочка не может превратиться в Чжуан-цзы в своем сне?

Представьте себе бабочек, сидящих и спящих в тени дерева днем, – им снится, что они саньясины, облаченные в оранжевые одежды, что они медитируют, делают випассану и размышляют о великом. И вы тоже придете в замешательство – возможно, Чжуан-цзы был прав.

Кто существует на самом деле? Бабочка, которой снится Чжуан-цзы? Или Чжуан-цзы, которому снится бабочка?

Ответ Будды такой: на самом деле не существует ни того, ни другого – существует лишь тот, кто осознал эту проблему. А он не является ни тем, ни другим, ни Чжуан-цзы, ни бабочкой. Он – зеркало, в котором отражаются эти сны, экран, на котором разыгрываются эти драмы. Он – свидетель.

Вот одна из самых важных сутр, и только тот, кто до сих пор вникал во все сутры, сможет понять ее. Иккью наносит сокрушительный удар. Он говорит:

Ум – это не что иное, как все ваши сны… Вы называете ум материалистичным, когда он грезит о деньгах, и вы называете ум духовным, когда он грезит о сатори – но ум всегда грезит, ему все время снятся сны, он живет во снах. Он думает о далеком, об отдаленном. Он живет в воображении и в воспоминаниях – то и другое относится к воображению. Он никогда не живет в реальности, реальность для него невыносима. Сталкиваясь с реальностью, он тает и испаряется, словно роса под утренним солнцем. Каждый раз, когда ум возвращается в «здесь и сейчас» – обращается к завтраку, – он начинает испаряться.

Попробуйте: завтракая, просто завтракайте и не думайте ни о Боге, ни о дьяволе, ни о деньгах, ни о женщине, ни о мужчине, ни о любви и ни о тысячи других вещей – не думайте. Просто завтракайте, просто будьте, будьте в этом тотально. Никуда не уходите. Присутствуйте в этом целиком и полностью. И где ваш ум? Вы его не найдете.

Никто никогда не находил ума. Тот, кто искал, всегда обнаруживал, что ума нет.

Но тогда возникает вопрос: если ума нет, зачем все эти разговоры о просветлении? Если ума нет, то нечему и просветляться, некому становиться просветленным. Если ума нет, если нет иллюзии, как тогда можно выйти из иллюзии? Если ума нет, как можно стать тем, что находится за рамками ума? Если ум не существует, какой смысл говорить, что надо достичь не-ума?

Ума как такового нет… значит, о просветлении говорить бессмысленно. Но на самом деле, это и есть просветление. Просветление – это не выход из ума, а понимание того, что ум не существует. Стоит это понять – и вы просветленные, вы будды.

Есть одна знаменитая история о последователе Конфуция, который искал просветления у мастера дзен. Ученик постоянно жаловался, что мастер чего-то не договаривает, что он утаивает самое важное…. Мастер уверял его, что он ничего от него не скрывает. Но ученик продолжал настаивать, что мастер что-то от него скрывает. А мастер продолжал утверждать, что он ничего не скрывает.

И вот как-то они вдвоем отправились на прогулку по горной тропе. Вдруг мастер сказал:

– Ты чувствуешь запах горного лавра?

– Да! – ответил ученик.

– Вот видишь! Я от тебя ничего не скрываю.

Странная, но очень важная история. Что имеет в виду мастер? Запах лавра… Он говорит ученику: «Ты чувствуешь запах горного лавра?» Мастера всегда приводят вас к непосредственной реальности – к завтраку, к запаху горного лавра. Их не волнуют философские вопросы.

Ученик чувствует этот запах и отвечает: «Да!»

А мастер говорит: «Вот видишь! Я от тебя ничего не скрываю. Точно так же, как ты чувствуешь запах горного лавра, ты прямо сейчас, в этот самый миг, можешь ощутить аромат Будды. Он в запахе горного лавра. Он в этой горной тропе. Он в птицах, в солнце. Он во мне, он в тебе. О каких секретах ты говоришь? О каких ключах?»

В дзен нет никаких секретов. Дзен – это полная открытость. Дзен – не кулак, а открытая ладонь. В нем нет никакой эзотерической идеологии. Он практичен, приземлен и очень прост. Если вы его не понимаете, это лишь означает, что у вас очень сложный ум. Если вы его не понимаете, это лишь означает, что вы ищите сложные идеологии, а дзен тянет вас обратно к реальности, к завтраку, к горному лавру. К этому пению птиц. Это песня Будды! К этой полной тишине – это присутствие Будды. К этому общению между вами и мной, к этому мгновению, когда нет ни меня, ни вас. Все открыто, все доступно.

Однажды ученик спросил мастера дзен:

– Какова высшая сущность реальности?

– Спроси вон тот столб!

– Мастер, я не понимаю.

– Я тоже.

Это не вопрос понимания. Вы либо видите это, либо нет. Либо это открывается вашему взору, восприятию, осознанию, либо вы упускаете. Все очень просто. Тут нет никакой сложности.

Мастер говорит: «Спроси вон тот столб!»

Вполне естественно, что ученик отвечает: «Мастер, я не понимаю – как столб может мне ответить?» – ведь он задал один из важнейших вопросов: «Какова высшая сущность реальности?» Поэтому он и говорит: «Мастер, я не понимаю».

А мастер откликается: «Я тоже».

Понимать нечего и некому. Все просто есть ! Понимание только создает проблемы. Вы думаете, что не понимаете, и поэтому должны понять – но тогда ваше понимание порождает новые проблемы, вы их решаете, однако ваши решения опять создают новые проблемы… и так до бесконечности. Один ответ порождает десять новых вопросов, и этот процесс бесконечен.