Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай

Это вежливый способ избегания, это очень вежливый способ сказать: «Нет, мы не можем пойти с тобой – по крайней мере, пока. Возможно, в конечном итоге ты окажешься прав, но нас не волнует конечный итог. Сейчас же прости нас и позволь нам жить нашими радостями. Жизнь настолько пленительна – кого волнует просветление?»

Любой человек, который приходит и бросает камни в ваши стеклянные дома, похож на врага. Любой человек, который приходит и нарушает ваш сон, похож на врага. Поэтому, когда будда жив, он должен быть отвергнут. Если его не отвергают, значит, он не будда. Когда он мертв, ему должны поклоняться. Если ему не поклоняются, когда он мертв, значит, он не будда.

Именно так мы всегда поступали с буддами, с кришнами, с христами – это наше привычное обхождение с ними. Мы придумали очень хитрый способ. Мы не хотим говорить «нет», потому что тогда нам придется вступить в спор с этими людьми – а эти люди умеют спорить. С ними опасно иметь дело, потому что они могут убедить вас, само их бытие очень убедительно. К ним не хочется подходить слишком близко. Когда они умрут, тогда все будет в полном порядке. Когда Иисус был жив, его распяли. А теперь те же люди, которые распяли его, ходят в церковь. Те же люди! Если он снова придет, те же люди снова его распнут. Люди есть люди. Они не иудеи, не христиане, не индуисты, не мусульмане – они просто все те же люди.

Есть только две категории людей – просветленные и непросветленные. Непросветленные люди все одинаковы, и просветленные люди все одинаковы. Их склонности не различаются.

Христа распяли не евреи, его распял посредственный ум – ум, который боится столкнуться с реальностью, ум, который боится погрузиться в полную, предельную скуку. А предельная скука – это переход, ведущий к храму празднования.

Но не беспокойся о людях. Зачем тебе о них беспокоиться? Или тебя гложет сомнение? Ты ищешь поддержки у людей? Наверное, тебя тревожит вопрос: «Как Ошо может быть прав, если против него настроено так много людей?» Ты чувствуешь себя не очень уверенно, ты боишься, трусишь. Когда ты здесь среди моих людей в оранжевых одеждах, ты спокоен: «Ошо, наверное, прав – так много людей в оранжевом». Но когда ты идешь на улицу Махатма Ганди, естественно, ты начинаешь думать: «Зачем я в это ввязался? Большинство людей не носят оранжевых одежд. И не только не носят, они еще и настроены очень враждебно».

И в тебе возникает страх, в тебе возникает сомнение: «Вдруг я попался в ловушку фокусника? Или гипнотизера? Я же разумный человек, что я здесь делаю? Почему я попался на удочку всех этих медитаций? Больше никто не медитирует! Я приезжаю сюда издалека, а люди, которые живут в Пуне, совершенно этим не интересуются». Похоже, тебя что-то беспокоит, ты неуверен, колеблешься. Глубоко в душе ты хочешь быть со мной, но что делать со всей этой толпой, которая против меня? И ты хочешь получить утешение.

Ты говоришь: «Мне кажется, что хотя сейчас общество и отвергает тебя, но со временем оно тебя примет».

На самом деле, тебя не волнует общество. Ты хочешь услышать от меня: «Да, не беспокойся – эти люди последуют за мной». Тогда ты сможешь чувствовать себя спокойно. «Эти люди примут меня, дай срок! Все эти люди станут „оранжевыми“ – только подожди, придет время». Тебе нужно услышать от меня такое заверение, чтобы присутствие людей, которые против меня, перестало тебя беспокоить.

Просто вглядись в это. Постарайся осознать, что происходит в твоем уме, когда ты задаешь вопрос, почему ты задаешь этот вопрос. Вопрос может не отражать твоей реальности, но ее не спрячешь – по крайней мере, от меня. Я отвечаю не столько на ваши вопросы, сколько на причину возникновения того или иного вопроса. Поэтому иногда возникает ощущение, что я не отвечаю на ваши вопросы напрямую, иногда вам кажется, что я хожу вокруг да около. Иногда вы можете даже подумать, что я уклоняюсь от заданных вопросов, – это не так. Просто я стараюсь отвечать на вопрос не поверхностно, а глубинно, вникая в причину его возникновения.

Есть люди, которые задают вопросы с оговоркой: «Это на самом деле не мой вопрос, я задаю его для других». Но почему другие сами не могут задать этот вопрос? Почему вы должны беспокоиться о других? Дело в том, что вы сами хотите спросить, но не хотите признаваться, что это ваш вопрос.

Однажды ко мне пришел человек и сказал:

– Один из моих друзей внезапно стал импотентом. Я пришел, чтобы узнать, можно ли ему помочь.

– Почему бы тебе не сказать своему другу, что он мог бы прийти сам и сказать, что один из его друзей стал импотентом, потому что я прекрасно вижу, что ты и есть твой друг, – сказал ему я.

Он очень разволновался, начал потеть.

Я сказал:

– Не потей! В чем дело? Почему ты не можешь посмотреть проблеме в лицо? Если ты начал страдать половым бессилием, не становись настолько бессильным, чтобы быть неспособным даже задать вопрос. Сохрани хотя бы эту силу. Посмотри правде в глаза.

Есть некоторые люди, которые почему-то думают… Дело даже не в том, что они обманывают, – они действительно думают, что спрашивают, чтобы помочь другим. Йога Чинмайя часто задает вопросы, чтобы «помочь другим». Глубоко в душе он знает, что вопрос его , но не может этого принять, он не может сказать: «Это мой вопрос». Это больно: «Я задаю такой вопрос? Я не должен задавать такой вопрос. Я так долго живу с Ошо – я не должен задавать такой вопрос». Но вопрос есть, и его надо задать, вот вы и находите хитрый способ сделать это.

Итак, Сиддхартха, видимо, беспокоится об обществе только внешне. Глубоко внутри он беспокоится о себе. Он хочет получить твердое обещание: «Ты на правильном пути – другие не правы. Только дай срок! Они будут поклоняться не только мне, но и тебе! Вы будете моими апостолами, вы мои Лука, Фома и Марк. Подожди, дай время! Ты совершил такой великий поступок, став учеником сумасшедшего. Только дай срок – эти глупые люди будут поклоняться не только твоему мастеру, но и тебе. Тогда они поймут, тогда они узнают, какой великий шанс они упустили».

Углубись в свой собственный страх и позволь ему ясно выразиться в твоем вопросе. По крайней мере, найди причину своих вопросов. Если ты сможешь найти причину своих вопросов, девяносто девять вопросов из ста просто исчезнут – потому что ты найдешь ответ в самой причине. Если глубоко погрузиться в вопрос, дойти до самых его корней, там будет ответ. Останется лишь один вопрос, на который ты не найдешь в себе ответа, и вот его-то и стоит задать – он станет мостом между мной и тобой.

Всегда находите подсознательные корни своих вопросов.

Есть еще один вопрос в том же духе:

Ошо, в своей последней лекции ты назвал Дхармараджа Юдхиштхиру нерелигиозным человеком только потому, что он проиграл свою жену в карточной игре. Но как насчет одного из твоих последователей, который помешан на вине и женщинах? Кроме того, он свободно курит чарас и ганджу. В каком смысле он следует более высокой религии, чем Юдхиштхира? Объясни, пожалуйста.