Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Вопрос: Почему никто не способен обрести джняну, сколько ни читай махавакью «ахам брахмасми» [32] из «Веданта шастр»? Бхагаван:Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.

Вопрос: Как изучать себя? Бхагаван:Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя. Если изучаешь веды или шастры, ты, возможно, добьешься уважения в мире. Тогда общество будет украшать твою шею гирляндами, читать тебе приветственные письма, предоставит тебе хорошую еду, даст красивое имя и много денег. Но все эти вещи станут большими помехами для джняны и садханы.

Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются. Бхагаван:Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.

Вопрос: Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это? Бхагаван:Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?

Вопрос: Нет. Бхагаван:Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум. Бхагаван:Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.

Вопрос: Умом обладаю я. Бхагаван:Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?

Вопрос: Не являются. Бхагаван:Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.

Вопрос: Из-за нашего невежества мы просим вас еще раз. Мы умоляем Шри Бхагавана простить нас и дать нам ответ. Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать? Бхагаван:Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.

Вопрос: Кто я? Я не знаю. Бхагаван:Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику? Бхагаван:Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.

Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь. Бхагаван:Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?

Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться? Бхагаван:Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.

Однажды, когда я гулял с Бхагаваном по горе, я обратился к нему с просьбой: «Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело».

Мягко кивнув головой, Бхагаван милостиво ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».

В течение примерно девяти месяцев 1986 г. американский санньясин по имени Сатья записал и транскрибировал большое количество диалогов, которые происходили между Аннамалаем Свами и приходившими к нему посетителями. Этот раздел состоит из отредактированных наиболее интересных фрагментов бесед, имевших место в тот период времени. Все задававшие вопросы посетители были иностранцами, и большинство из них пришли к Аннамалаю Свами за советом, как правильно медитировать. Аннамалай Свами отвечал, давая им в изящной и убедительной форме краткое изложение учения Бхагавана о духовной практике.

Каждая из последующих бесед имеет свой номер и содержит наставления, которые давались в какой-то определенный день, приходящийся на этот период. Мне не удалось идентифицировать тех, кто задавал вопросы, но следует заметить, что в некоторые дни вопросы задавал не один человек, а несколько. Это объясняет то, что в некоторых местах тема резко меняется, а также то, что существуют некоторые очевидные противоречия во взглядах, практиках и опытах посетителей, задававших вопросы.

Дэвид Годман

Вопрос: Какой самый легкий путь освобождения от «маленького я»?

Аннамалай Свами:Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.

Вопрос: Но как это сделать? Аннамалай:«Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймешь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нем нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдешь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто.

Вопрос: Но я слишком привык ощущать, что я и есть это «маленькое я». Я не могу сломать эту привычку просто думая: «Я не есть это „маленькое я“». Аннамалай:Это «маленькое я» даст дорогу подлинному Я, только если ты постоянно медитируешь. Невозможно только с помощью нескольких случайных мыслей попросить его убраться. Попробуй вспомнить аналогию с веревкой, которая выглядит в сумерках змеей. Если ты видишь в веревке змею, подлинная природа веревки от тебя скрыта. Как только ты увидел веревку, змеи больше нет. Более того, ты знаешь, что змеи там никогда и не было. Когда у тебя есть ясное и верное восприятие того, что змеи вообще никогда не существовало, вопрос о том, как эту змею убить, пропадает. Примени эту аналогию к «маленькому я», о котором ты беспокоишься. Если сможешь понять, что это «маленькое я» никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего воображения, ты не будешь беспокоиться о путях и средствах избавления от него.