Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Бхагаван говорил, что после реализации дживанмукта переживает шанти внутри и навечно укоренен в том шанти. В этом состоянии реализации он видит, что причина всякой активности – шакти. После реализации осознаешь, что не существует индивидуальных людей, которые что-то делают. Вместо этого есть осознание, что всякая деятельность является шакти Я. Джняни, который полностью утвердился в шанти, всегда осознает, что шакти не отделена от него. В той осознанности все является его Я и все действия суть его действия. И наоборот, так же верно будет сказать, что он никогда ничего не делает. Это один из парадоксов Я.

Вселенная контролируется единой шакти, иногда называемой Парамешвара шакти (энергией Высшего Бога), которая движет и руководит всем. Законы природы, такие, например, как законы, благодаря которым планеты удерживаются на орбитах, – все это проявления этой шакти.

Вопрос: Вы говорите, что все есть Я, даже майя. Если это так, почему я не могу ясно видеть это Я? Почему оно от меня скрыто?

Аннамалай:Потому что ты смотришь в другом направлении. У тебя есть идея, что Я это нечто такое, что ты видишь или переживаешь. Это не так. Я – это и есть осознание, в котором происходят видение и переживание.

Даже если ты не видишь Я, Я тем не менее присутствует. Бхагаван иногда в шутку замечал: «Люди открывают газету и бегло ее просматривают. Потом говорят: „Я просмотрел газету“. Но на самом деле они не видели бумагу [34] , они видели только буквы и картинки на ней. Без бумаги не может быть картинок и букв, но люди всегда забывают о бумаге, когда читают слова».

И дальше Бхагаван использовал эту аналогию, чтобы показать, как люди, видя имена и формы, появляющиеся на экране Сознания, не обращают внимания на сам экран. С такого рода выборочным видением легко прийти к заключению, что все формы между собой никак не связаны и отделены от человека, который их видит. Если бы люди осознавали само Сознание вместо тех форм, которые в нем появляются, они бы поняли, что все формы – это только видимость, которая проявляется внутри единого неделимого Сознания.

Это Сознание и есть то Я, которое ты ищешь. Ты можешь этим Сознанием быть, но ты никогда не можешь его видеть, потому что это не есть нечто отделенное от тебя.

Вопрос: Вы много говорите о васанах. Не могли бы вы подробно рассказать мне, что они собой представляют и как работают?

Аннамалай: Васаны – это привычки ума. Это ошибочные отождествления и повторяющиеся мыслительные структуры, которые приходят на ум снова и снова. Именно васаны перекрывают переживание Я. Васаны поднимаются, захватывают твое внимание и тащат тебя вовне, во внешний мир, а не в направлении Себя самого. Это происходит настолько часто и постоянно, что ум никогда не получает шанса успокоиться или понять свою подлинную природу.

Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.

Васаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, возникающие вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие, как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их за истину. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем: «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие», мы просто устраиваем борьбу между двумя различными васанами. Избавиться от привычек ума можно, только пребывая в Сознании и в качестве Сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто будь недвижим. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижимы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?

Аннамалай:Знаменитое наставление Бхагавана «сумма иру» (будь недвижим) [35] часто истолковывается неверно.

Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Я. Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым. Раджа-гуна (состояние чрезмерной ментальной активности), с другой стороны, – причина эмоций и беспокойного ума. В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония. Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой. Когда преобладают тамо-гуна и раджагуна, невозможно ощутить Я. Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижи́мость, которую рекомендовал Бхагаван.

Вопрос: В «Беседах со Шри Раманой Махарши» Бхагаван говорит о бхога васанах (васанах., которые вызывают наслаждение) и бандха васанах ("васанах, которые являются причиной зависимости). Он говорит, что для джняни существуют бхога васаны, но нет бандха васан. Не мог бы Свамиджи прояснить разницу между ними?

Аннамалай:Ничто не может вызвать у джняни зависимость, потому что его ум мертв. В отсутствие ума он осознает себя только в качестве Сознания. Он не в состоянии больше отождествить себя с телом, из-за того что ум мертв. Но хотя он и знает, что не является телом, фактом остается и то, что тело все еще живо. Тело будет продолжать жить, и джняни будет продолжать осознавать его, до тех пор пока его собственная карма не истощится. Поскольку джняни все еще осознает тело, он будет также осознавать мысли и васаны, в нем возникающие. Ни одна из этих васан не обладает силой ввергнуть его в связанность, потому что он никогда с ними не отождествляется, – но они действительно в силах заставить тело вести себя определенным образом. Тело джняни испытывает эти васаны и получает от них удовольствие, хотя сам джняни не подвержен их влиянию. Вот почему иногда говорится, что для джняни существуют бхога васаны и нет бандха васан.

Бхога васаны различны у разных джняни. Некоторые джняни могут накапливать богатство, некоторые сидеть в тишине, кто-то может изучать шастры (писания), в то время как другие могут оставаться неграмотными, одни могут жениться и завести семью, другие же могут оставаться безбрачными монахами. Именно бхога васаны определяют образ жизни, который будет вести джняни. Джняни осознает последствия всех этих васан, никогда и никак не отождествляясь с ними. Поэтому он никогда не впадает снова в самсару.

Читать дальше