Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Вопрос: Думаю, что это очень полезный совет. Но на Западе очень трудно найти единомышленников для совместной практики. Духовных людей мало и они живут далеко друг от друга. Аннамалай:Возможно, так и есть. Если будешь медитировать интенсивно и постоянно, никто не сможет эту медитацию нарушить. Если наша судьба жить среди недуховных людей, внешне мы должны вести себя точно так же, как они. Но внутри все наше внимание должно быть устремлено в направлении Я.

Вопрос: Та практика, о которой вы говорите, представляет собой совершенно другой образ жизни. Аннамалай:Это настоящая жизнь. Все другие жизни – майя. Не принимайте жизнь майи за реальную. Святой Маниккавачагар однажды сказал: «Господь Шива даровал мне неспособность приписывать реальность этой жизни- майе ».

Вопрос: Мы так привыкли к майе. Из-за этого нам трудно продвигаться вперед. Аннамалай:И снова исследуйте: «Для кого это трудно?» Не присваивайте подлинности той самой вещи, которая причиняет вам все ваши неудобства.

Вопрос: Нет ли у нас еще какого-нибудь назначения, кроме раскрытия нашего Я? Разве нашим долгом не является выказывать хоть какую-то любовь и сострадание по отношению к другим людям? Аннамалай:Если вы раскроете свое Я, вы будете способны дать любовь и сострадание всему человечеству. Они сами собой польются из вас потоком. Солнце наполнено светом, который оно отдает миру без каких-либо предпочтений. Если вы наполняетесь духовным светом, осознав Я, свет разливается повсюду. Это бьющее через край ваше Я есть любовь и сострадание, направленные на всю Вселенную. Можно пытаться делать другим добро, но в результате не много получится настоящего добра, если не познаешь себя. Как может слепой помочь другим?

Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других. Аннамалай:Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная. Как только нам это удается, не следует больше проявлять заинтересованности в мире и в его проблемах.

Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай:Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.

Вопрос: Вчера я ходил в Скандашрам. Когда я там сидел, у меня безо всякой причины стали течь слезы. Я плакал и плакал. Я этим немного озадачен. Почему происходит подобное?

Аннамалай:Со мной однажды происходило подобное. Когда я был очень молод, я поехал в тот город, где находился храм, в котором Шива впервые явился Маниккавачагару. Когда я сидел в храме, у меня по лицу потекли слезы. Слезы, подобные этим, часто являются знаком милости. Когда твои слезы предназначены Богу, а не мирским вещам, ум и сердце очищаются. Если ты нуждаешься в Боге настолько сильно, что плачешь, когда к Нему обращаешься, Он обязательно придет к тебе. Когда ребенок плачет, мать приходит, чтобы накормить его. Когда преданный плачет, оттого что алчет благодати, Бог являет милость, чтобы накормить его.

Вопрос: Я повторяю Ом Намо Багавате Шри Раманайя [38] . Я также выполняю некоторые дзэн-медитации. Следует ли продолжать и то и другое?

Аннамалай:Без бхакти Гуру не бывает джняны. Но лучше практиковать учение Бхагавана, чем просто повторять его имя. Лучший тапас – идти тем путем, который был освещен Гуру. Если ты понимаешь учение Бхагавана и практикуешь его, всегда пребывая в Я, ты становишься с Бхагаваном единым. Это и есть подлинная Гурубхакти.

В «Вивекачудамани» сказано: «Из крор путей реализации Себя лучший – бхакти».

Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу.

Аннамалай:Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее».

Вопрос: Я следую путем преданности и самоотдачи. Мне нравится выполнять пуджи и другие ритуальные действия, потому что они помогают мне удерживать внимание на Боге. Хорошо ли ограничивать нашу концепцию Бога какой-то определенной формой? Аннамалай: Пуджи и различные аспекты Бога существуют для тех, кто желает мирских вещей. Поскольку Бог присутствует во всех формах, лучшая пуджа – это поклоняться Ему тоже во всех формах. Вся Вселенная – проявление Бога. Если ты можешь в равной мере любить все существа Вселенной, ты выполняешь высшую и величайшую пуджу.

Вопрос: Я пытаюсь предать себя Гуру. Как мне определить, преуспел ли я в этом? Очень легко сказать «я отдаю себя», но это только словесное утверждение. Оно не означает, что произошла реальная самоотдача. Думаю, что я в какой-то мере добился успеха в своей практике, но как мне в этом убедиться доподлинно?