Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Аннамалай:Если ты действительно предал себя Гуру, ты увидишь Гуру во всех формах. Куда бы ты ни пошел, ты всюду будешь видеть только Гуру. Если твой ум неустойчив, это значит, что твоя самоотдача неполная.

Твой Гуру может принимать несколько форм. Если твоя судьба в том, чтобы переезжать с места на место, твой Гуру может принимать форму разных святых. Но даже если он это делает, все равно существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.

Кунджу Свами однажды посетил Куилон Матх. По возвращении он сказал Бхагавану, что не делал намаскарам Гуру того матха. Бхагаван сказал ему: «Почему ты ограничиваешь Бхагавана этой формой? Гуру не много, он один». Шешадри Свами однажды видели делающим намаскарам ослу. Когда его спросили почему, он ответил: «Это не осел, это Брахман».

В другой раз, когда кто-то спросил его, почему он так пристально смотрит на буйвола, он ответил: «Я не вижу никакого буйвола. Я вижу только Брахман».

Вопрос: Иногда Бог является преданным в физической форме. Эта форма Бога реальна или только воображаема?

Аннамалай:Если ты видишь имена и формы, ты смотришь на собственное воображение. Если ты видишь только Я, ты смотришь на реальность.

Намдэв и Тукарам были беззаветно преданы Кришне. Они так много о Нем думали, что Он часто являлся им и говорил с ними.

Однажды я спросил Бхагавана: «Каким образом эти святые видели Кришну? Была ли та форма, которую они видели, реальной?»

Бхагаван ответил: «Каким образом они его видели? Точно таким же, каким я вижу тебя, а ты меня. Они видели физическую форму точно так же, как обычные люди видят обычные формы». Эти слова оказали на меня столь мощное воздействие, что волосы встали дыбом, и я мгновенно вошел в состояние блаженства.

Когда преданные говорили Бхагавану, что у них были видения Рамы или Кришны, он иногда отвечал: «Что, правда? И где же Рама сейчас?» Когда преданный соглашался с тем, что больше не может видеть образ, Бхагаван говорил: «Видения приходят и уходят; они не существуют постоянно. Разыщи того, кто видит образ».

Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.

Вопрос: Свами, я иногда ощущаю безграничную благодать и испытываю чувство, что все прекрасно. Это ощущение устойчиво в течение нескольких дней, а потом уходит. Почему так?

Аннамалай:Если осознание благодати не сохраняется, это значит, что твоя самоотдача только частичная. Не привязывайся к своим проблемам и не тревожься о них. Дай всем своим проблемам уйти, передай их в руки Бхагавана. Развивай ощущение: «Это проблема Бога, а не моя».

Когда ты предаешься Бхагавану, тебе не следует беспокоиться ни о каких своих проблемах и нуждах. Тебе следует иметь веру в то, что Бхагаван обо всем позаботится. Если ты все еще считаешь, что о чем-то беспокоишься, ты отдал себя не полностью.

Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».

Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.

Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго? Аннамалай:Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.

Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости? Аннамалай:Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость Гуру. Милость приходит не только через форму твоего Гуру. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.

Вопрос: Следует ли иметь сильное желание реализации? Необходимо ли такое желание, если мы искренне хотим выполнять садхану? Или лучше отказаться даже от этого желания и просто продолжать медитировать?

Аннамалай:Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху [39] , он повстречал двух садху, выполнявших тапас. Они спросили его, куда он идет, и он ответил: «В Вайкунтху». Оба они хотели узнать, как продвигается их тапас, и поэтому попросили Нараду узнать у Вишну, когда же они достигнут освобождения. Нарада сходил в Вайкунтху и вернулся с таким сообщением.

Первому садху он сказал: «Ты очень близок. Через четыре-пять рождений ты получишь освобождение».

Садху скорее расстроился, чем обрадовался, потому что чувствовал себя почти просветленным.

«Я выполняю тапас с самого рождения, – сказал он, – и знаю, что выполнял тапас и в предыдущих жизнях. Почему мне придется ждать еще четыре или пять рождений? Это предсказание не может быть верным».

Нарада сказал второму садху: «Ты выполняешь тапас под тамариндовым деревом. И для тебя тоже освобождение наступит, но сначала тебе придется принять столько рождений, сколько листьев на этом дереве».

Второй садху очень обрадовался, услышав это. «Мокша мне обеспечена! – воскликнул он. – Однажды она придет. Сам Вишну гарантировал это!»

В то же мгновение налетел сильный ветер и сорвал с дерева все листья. Как только последний листок коснулся земли, он реализовал Я.

Тот садху, который был доволен и терпелив, показал, что его самоотдача полная. Другой садху своим нетерпением и разочарованием показал свою незрелость. Если ты и вправду отдал себя, ты не требуешь от Бога реализации. Ты доволен всем тем, что Он тебе дает.

Вопрос: Кажется, что на реализацию Я требуется так много времени; фактически, много жизней. Мне реализация всегда кажется событием отдаленного будущего. Аннамалай:Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени – это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время – это то, что относится куму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько еще его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твое внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.

Читать дальше