Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум может испытать малую толику этого покоя, если очень сильное желание неожиданно исполняется, но это будет только короткое временное переживание. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне.

Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире.

Любые желания могут доставить тебе беспокойство, даже духовные. Иногда даже желание медитировать может быть помехой. Когда я однажды захотел медитировать в одиночестве в пещере на Аруначале, Бхагаван увидел, что это не было частью моей прарабдхи, и посоветовал мне отказаться от этого желания. Он сказал, что это санкальпа (желание), которая, если ей следовать, вызовет еще одно рождение в будущем.

«Медитируй прямо в Палакотту, – сказал он. – Пребывай в покое там, а не уходи куда-то еще».

Перед этим, когда я впервые пришел в Палакотту, я сказал Бхагавану, что мои желания лишь: готовить и есть рис канджи, жить здесь и медитировать в одиночестве.

Бхагаван ответил: «Зачем иметь даже эти желания? То, чему должно быть, уже предопределено. Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».

Вопрос: Выходит, что суть как учения Бхагавана, так и учения Свами: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого логически следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно? Аннамалай:Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.

Вопрос: Эта тема высших планов мне интересна. Я где-то читал, что Бхагаван сказал однажды, что в этой жизни реализовать Я очень трудно. Он также, кажется, говорил, что если кто-то пытался это сделать и потерпел неудачу, ему может быть дано рождение в другой форме на более высоком плане. Я хочу у знать, правда ли это, и если правда, то как это работает. Если существуют такие планы, все ли люди там находятся на одном уровне? Достигают ли все они освобождения за один и тот же период времени? Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов. А на тех высших планах жить так же трудно или гораздо легче? Приходится ли обитателям тех высших планов принимать снова человеческое рождение?

Аннамалай:Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.

Преданные, которые не затушили еще всех своих желаний, кроме желания обрести джняну, будут снова рождены на земле. Земля – это учебный полигон для вайрагьи (непривязанности). Вот почему жизнь здесь настолько коварна и обманчива. Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.

Вопрос: Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?

Аннамалай:Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть. Если ты не осознаешь его таким, каков он на самом деле, тебе может казаться, будто что-то входит в этот центр или выходит из этого центра. Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.

Вопрос: Медитировать лучше недолго или подолгу? Аннамалай:Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.

Вопрос: В чем разница между дхараной и дхьяной? Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?

Вопрос:С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [40] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны? Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.

Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны? Аннамалай:Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.

Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?

Аннамалай:Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.

Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.

Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве [41] , звуку Ом? Аннамалай:Да, об этом Бхагаван говорил несколько раз. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

Читать дальше