Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
- Название:Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами краткое содержание
Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. В 16 лет он спонтанно обрел реализацию Я (просветление), не опираясь ни на какие учения, священные писания и практики.
Аннамалай Свами – близкий ученик Раманы Махарши. Бескорыстно служа своему Учителю, долгие годы находясь в его присутствии и настойчиво следуя практике самоисследования, он в итоге также обрел реализацию Я, после чего в 1980-х годах к нему стали стекаться посетители, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши, и получить наставления.
Данная книга содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши в период своего ученичества, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг., под редакцией Дэвида Годмана.
Перевод: Владимир Татаринцев
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Вопрос: Как можно определить, не переживаешь ли ты этот похожий на сон покой вместо настоящего покоя?
Аннамалай:Если после выхода из покоя тело сразу же принимается за «я», то истинный покой еще не переживался. В погоне за внутренним покоем не следует входить в лайю (временная приостановка всех ментальных процессов). Например, человек делает какую-то работу; потом он ощущает усталость и немного отдыхает; после этого снова начинает работать. Покоя такого рода быть не должно. То есть, если ум просто временно берет паузу для отдыха, истинного покоя ты не переживаешь. Полное отсутствие мыслей не обязательно означает, что переживается покой Я.
Если в том покое имеется ощущение свежести и ясности, если осознавание сияет так, что чувствуешь себя счастливым и совершенно удовлетворенным, то это больше похоже на истинный покой. Если этого осознавания, этой уверенности нет, лучше продолжать джапу и дхьяну.
Я приведу вам еще пример: человек медитирует в Старом Холле Бхагавана. Он сидит там час. После этого думает про себя: «Я сидел и медитировал в течение часа». Это не ништха (укоренение в Я), потому что там присутствовало «я», которое думало: «Я сижу, я медитирую». Если у вас имеется некая осведомленность, что вы сидите и медитируете, то Я вы не переживаете, вы переживаете эго.Вопрос: Когда мы не ощущаем единства или единения, значит ли это, что мы еще не достигли окончательного состояния? Аннамалай:В реальности не существует промежутков между моментами медитации. Медитация всегда постоянна.
Вопрос: Состоит ли та медитация, о которой вы говорите, из ментального повторения? Представляет ли она собой словесные формулировки, такие, как «Я есть Я; я есть Сознание», или же это некое осознавание Я, присутствующее без слов и концепций? Аннамалай:Если ты повторяешь мантру вслух, это джапа. Если повторяешь то же самое в уме, можешь называть это медитацией. Если кто-то упрочился в осознавании внутренне присущего Сознания, это ништха (укоренение в Я).
Вопрос: Получается, что если остаешься в ништхе, нет необходимости выполнять джапу или медитацию?
Аннамалай:В медитации ты никогда не забываешь Я. Быть сознательно осведомленным о Я, никоим образом не думая о нем, и есть ништха. Зачем повторять «Я Сундарам, я Сундарам», если у тебя уже есть чувство, что ты Сундарам?
В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.
Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике. Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего. Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.
Некоторые люди многими разными способами отвлекают свой ум, например пытаясь установить, в чем различие между турией (четвертое состояние) и турий-атитой (то, что за пределами четвертого состояния). Реальность очень проста. Вместо того чтобы пытаться ее объяснять или вешать на нее ярлыки, просто будьте ею, отказавшись от всякого отождествления с телом и умом. Это и есть окончательная джняна. Если пойдете этим путем, вам не потребуется вовлекаться в умствования и философскую путаницу.
Чтобы достичь Я, люди практикуют самые разные виды садханы. Некоторые из этих методов сами по себе помеха джняне. Медитация может быть еще одной формой связанности, если она начинается с допущения того, что тело и ум реальны. Если эта идея не отброшена, медитация только ее усилит.
Осознать Я и никогда не забывать Я – вот подлинная джняна.Вопрос: В том-то и состоит трудность: упрочиться в Я.
Аннамалай:Трудность для кого? Не потакай себе в мыслях вроде этой. Узнай, у кого они есть.
Святой Таюманувар однажды сказал: «Зачем все эти маха-йоги ?»
Ты уже Я. Почему бы тебе не упрочиться в твоем собственном естественном состоянии, не забывая его и не прекращая его осознавать? Не бери в голову все эти маха-йоги.13
Вопрос:Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?
Аннамалай:Магнит обладает силой притягивать железо. Эта гора Аруначала притягивает к себе искателей, как магнит железные опилки, а потом заставляет их ходить пешком вокруг себя. Она не говорит: «Приезжай и делай прадакшину ». Ей это не нужно. Ее энергетика автоматически притягивает людей, которые хотят делать прадакшину.
Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.
Святой Таюманувар в одном из своих стихов объясняет, что когда цветок распускается, он источает аромат, на который слетаются пчелы и собирают мед. Но он добавляет, что если цветок не распускается, не будет ни аромата, ни меда, ни пчел.
Бхагаван говорит об этой силе в «Акшараманамалай»: «Точно так же как магнит притягивает железо, о Аруначала, ты притягиваешь меня и делаешь меня единым с тобою».
(Обращаясь к вновь прибывшим) Вы читали книги Бхагавана? У вас есть какие-либо сомнения, касающиеся его учения?
Вопрос: Мы прочитали несколько книг о Бхагаване, которые были переведены на французский. У нас нет сомнений по поводу тех идей, которые эти книги в себе несут.
Аннамалай:Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.
Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.Вопрос: Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего? Аннамалай:Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: