Сакьонг Мипам - Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

Царь и царица побеждают не агрессией или личной выгодой, а паю – умением распознавать. Паю – наиболее важный инструмент в жизни, так как нам постоянно приходится принимать решения, выбирая, что и когда делать. Если мы не установили стандарт для принятия решений, мы совершаем ошибочный, тянущий нас назад выбор, вовлекаясь в негативные эмоции и огорчаясь, что они не приносят удовлетворения. Возможно ли прорваться сквозь план «я», не применяя распознавание?

Неважно, насколько современен мир вокруг нас, сочетание клеш – негативности – и кармы будут продолжать создавать страдания, осознаём мы это или нет. Никакие технологии не способны изменить работу клеш и кармы. Принимая решение жить согласно принципам причины и следствия, мы понимаем, что у нас нет шанса на легкомыслие. Мы не можем надеяться, что негативные действия принесут благоприятные плоды. На пути тигра мы рассматриваем нашу жизнь с позиции, что нам следует культивировать, а что отвергать.

Я получил много наставлений от своих учителей о том, как быть правителем. Самый простой и полезный совет был такой: «Пробуждаясь, настройся позитивно и будь открытым». Ещё до того, как встать с постели, мы можем решить пребывать в открытом, любознательном пространстве. Сосредоточивая ум на дыхании, мы берём зеркало паю и говорим: «Какие решения я приму сегодня? Как это решение поможет мне продвинуться на пути добродетели?». Вот как мы привносим паю в нашу жизнь.

В учениях Шамбалы распознавание ассоциируется с тигром. Тигр всегда наготове, что бы он ни делал. Он уважает своё окружение. Он никогда не спешит. Он знает, когда охотиться в равнинах, а когда отдыхать в прохладных местах. Тигр не бегает кругами в поисках пищи. Вначале он спокойно сидит, изучая ландшафт, затем он внезапно атакует, применяя нужное усилие.

Ум тигра скромен, лишён надменности. Он смотрит перед тем, как прыгнуть, и неважно, чем он занят, – он полностью вовлечён. Это качество смирения соединяет его с землёй. На Западе скромность считается слабостью. По-тибетски слово «смирение» также означает «удовлетворённость». Удовлетворённость тигра приходит из понимания, что всё, что нам нужно, содержится в настоящем моменте.

Наш ум постоянно отвлечён мыслями о прошлом и идеями о том, что может произойти в будущем, но единственное, что происходит в реальности, происходит сейчас. Медитируя, мы развиваем внимательность и осознанность настоящего момента, фокусируя наш ум на дыхании. Синхронизируя тело и ум, мы учимся быть там, где мы есть. Когда мы правильно сидим, тело способно расслабиться и быть меньшей обузой для ума. В то же время контакт с естественной стабильностью и пространством ума взбадривает тело, как глоток свежего воздуха. Такая жизненная энергия и уверенность является конём ветров, она в буквальном смысле исходит из ветра – нашего дыхания. Стихия ветра проходит через наше тело, а ум едет на ветре верхом. Направить ум на дыхание, замечать, как мысли крадут наше внимание, и вновь возвращаться к дыханию – это всё равно что найти прекрасное место для жизни. Когда мы удовлетворены, нам больше не нужно искать чего-то большего – мы знаем, что имеем достаточно.

Научившись сидеть, мы учимся ходить. Как тигр, мы внимательно поддерживаем связь с землёй, осознавая, что делаем. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое наше решение будет иметь последствие в будущем. Мы замедляемся и всматриваемся в ситуацию, перед тем как решить, когда и что сказать, а когда лучше промолчать, что сделать, а чего делать не стоит. Например, если наш ребёнок плохо себя ведёт, перед тем как реагировать, мы рассматриваем возможные варианты – «Как мне лучше себя повести?». Затем мы анализируем – «В чём моя цель?». Это позволяет нам выбрать наиболее полезное действие – «Что я хочу поощрять? Что я хочу пресечь?» – перед тем, как мы что-то скажем или сделаем. Это не паранойя – это забота и осознанность. Знание нашей ситуации, медленное продвижение вперёд, внимательный выбор последующих действий стабилизируют нашу стратегию привнесения смысла в нашу жизнь.

Что сбивает с пути паю, так это отсутствие направления. Мы всё ещё в плену изменчивого ума «я»; мы не уверены, что добрые поступки ведут к счастью. Когда нет глубокой мотивации, чтобы использовать распознавание, мы возвращаемся к привычке проигрывать те же мысли снова и снова. Мы забываем о пространстве, существующем под этим беспокойством. Мы попадаем в ловушку волнений, раздражения или лени, и принятие решений становится методом проб и ошибок, в зависимости от нашего настроения. В конечном итоге мы совершаем всё те же ошибки снова и снова. Наш ветер дикий и неуправляемый; мы настолько рассеяны, что не можем соединить небо нашего ума с землёй наших действий.

В разных традициях мудрости это считается признаками тёмного времени . Под «тёмным» подразумевается то, что светлое время на исходе, как на закате в конце дня. Свет угасает, и муть негативности гасит нашу мудрость. Как перед самым закрытием бара, в нём темно и тускло, и мы отравлены самолюбованием. Мы забываем, как себя вести. Мы идём на крайние меры и прибегаем к гневу, ревности и страсти, для того чтобы заполучить то, что хотим.

Более тысячи лет тому назад Падмасамбхава – великий учитель, который принёс буддизм в Тибет, – предсказал, что эта особенная тёмная эпоха будет характеризоваться нашей всё более возрастающей изобретательностью. Наши дискурсивные умы будут необузданны. Мы создадим мириады способов себя развлекать, станем экспертами в праздном времяпрепровождении. Мы будем использовать свой интеллект не для самосовершенствования, а для смены одного развлечения на другое, словно мы находимся в непрерывном отпуске. Падмасамбхава предвидел, что по мере того, как мы будем становиться всё более сообразительными и изобретательными, сострадание будет считаться всё более бессмысленным, и мы утратим знание, как привнести смысл в нашу жизнь. Наш ветер-конь ослабнет. В то же время количество оружия, болезней и голодающих увеличится. Наши негативные эмоции будут набирать силу, в то время как наша мотивация вести жизнь, наполненную смыслом, добродетелью, будет становиться всё слабее и слабее. Во внешнем виде появятся признаки вырождения по мере проявления этой негативности.