Лама Сопа Ринпоче - Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении

Когда вы видите женщину, о которой вам известно, что она когда-то вас родила, вы говорите: это моя мама. Но для того, чтобы так сказать, вам надо сначала её увидеть. Вы ведь не называете всех женщин мамами. Хотя вообще-то, если бы у вас уже было прямое видение того факта, что все они действительно когда-то были вашими мамами, то тогда…

Говорят, что, когда лама Атиша видел животных, претерпевающих страдания, он просто не мог выносить этого и каждый раз говорил: «Ведь это же моя мама мучается!»

Но обычный человек говорит «вот идёт моя мама» только тогда, когда видит женщину, родившую его в этой жизни. И чтобы это сказать, сначала он должен её увидеть.

Это та же самая история, что и с буквой дабл-ю. Все её компоненты, вместе взятые, – это не буква дабл-ю, а основа. Когда мы видим эту основу, ум наклеивает ярлык «дабл-ю».

Теперь у нас есть правильный взгляд на то, как обстоит дело. Теперь мы видим разницу между основой и ярлыком. Но почему всё-таки нам кажется, что дабл-ю находится в самой основе? Вот в чём вопрос. Когда мы начинаем искать «реальное» дабл-ю, мы не обнаруживаем его ни в этом рисунке, ни где-либо ещё во всём мироздании. Ни в какой-либо из линий этого рисунка, ни во всех линиях вместе, нигде. Но если об этом специально не задуматься, то выглядит это так, как будто «реальное» дабл-ю там, в рисунке.

То же самое происходит с нашим Я. Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо, вообще не существует. Можно подробно исследовать всю основу с головы до пят и убедиться, что его там нет. Тот факт, что реального Я вообще не существует, не означает, что и выдуманного умом ярлыка «Я» тоже вообще не существует. Он существует, но только в виде названия, придуманного умом.

Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я (показывает на себя) существует в этом зале и сидит на этом троне, да ещё и на подушке, но в этой основе его нет! То есть нет ничего, кроме того, что выдумано умом.

Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто допускают ошибки при медитации на пустоте. Когда они исследуют феномен Я, то приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. Это действительно очень трудно. Но если в результате медитации человек пришёл к такому выводу, то это значит, что он медитировал на неправильной пустоте. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Всё существует именно так. Если вы на самом деле сможете ощутить единство пустоты и взаимозависимого порождения – значит, вы медитировали правильно.

Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения школы прасангика мадхьямака.

Почему мы всё время пребываем в состоянии такой галлюцинации? Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. Дело в том, что, как только мы видим что-либо, в нашем потоке сознания мгновенно активизируется и срабатывает негативный отпечаток, который остался там в результате нашего неведения, имевшего место в прошлом, и концепция реально существующего Я тут же начинает работать, заслоняя собою истинную картину. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.

Только у школы прасангика есть правильный взгляд на эти процессы. Все остальные школы всё-таки пытаются увидеть независимое Я и признать его существование. Даже школа сватантрика считает, что Я реально существует там, в основе. Но это принципиально неверно! И только осознав пустоту так, как её понимает прасангика, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.

Если вы чувствуете потребность заняться практикой Дхармы, то необходимо принять прибежище. Собственно говоря, в тот день, когда в вас пробудилась эта искренняя потребность и вы поняли, что необходимо немедленно начать изучать философию и практиковать, вы уже фактически приняли прибежище. Когда мы больны, мы надеемся, что нам поможет лекарство, но практически это означает, что мы полагаемся на доктора, который прописывает это лекарство и назначает лечение. А если мы больны серьёзно, то требуются ещё и медсёстры. Доктор ставит диагноз, прописывает лекарства и объясняет, что надо делать, а чего не надо, а сёстры ухаживают за больным. Будда – это и есть доктор, который принёс в мир учение; само учение – Дхарма – это лекарство, а Сангха – это медсёстры, которые поддерживают нас на нашем Пути.

Каждый раз, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы или тантрические обеты, мы прежде всего принимаем прибежище. Вместе с прибежищем желательно принять хотя бы один из пяти обетов мирянина. Лучше бы, конечно, все пять, но если вы чувствуете, что не справитесь, то лучше принять один, или два, или три, но уж тогда не нарушать. Это гораздо лучше, чем переоценить свои силы и принять все пять, а потом каждый день нарушать их. Принятие даже одного обета придаёт жизни другой смысл. Утром, проснувшись, сделайте хотя бы три простирания: перед Буддой, Дхармой и Санг-хой. Всё равно придётся вставать! Но простирания наполнят даже такое прозаическое действие смыслом. Всё равно нам надо что-то есть. Но перед тем, как приступать к еде, сделайте подношение, и тогда этот процесс не будет направлен только на то, чтобы утолить свой собственный голод.

И конечно, необходимо хотя бы один раз принять прибежище от ламы, чтобы подтвердить серьёзность своего намерения заняться практикой и самому утвердиться в этом намерении. Единственное, ради чего стоит жить, – это ради освобождения других существ от страданий. Как будды освобождают нас? Они делают это не путём очищения нашей негативной кармы и не путём трансплантации своих прозрений в наш ум. Духовная реализация – это всё-таки не физический орган, который можно при необходимости пересадить даже от животного к человеку или наоборот. Будды освобождают нас, открывая нам истину. А мы, живые существа, должны сами размышлять об этом и медитировать, чтобы эта истина проникла в нас. Только таким способом мы можем устранить омрачения своего ума и освободить самих себя из сансары.