Шангпа Ринпоче - Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению

Сам Атиша был бенгальским принцем. Несмотря на то, что он побывал у многих мастеров, изучая буддийский взгляд, однажды он понял, что ему все еще трудно пробуждать в своем уме Просветленный настрой. Йидам Атиши предсказал, что ему полезно будет найти Мастера по имени Серлингпа.

Говорится, что Атиша три месяца добирался до Суматры, и там ему пришлось прождать еще шесть месяцев, прежде чем он смог наконец встретить Мастера. Он оставался у Серлингпы двенадцать лет, получая поучения о Просветленном настрое. Наконец бодхичитта пробудилась в нем, и с тех пор он рассматривал Серлингпу как своего коренного Ламу.

По приглашению тибетского царя по имени Йеше Од Атиша прибыл в Страну снегов и начал проповедовать там Учение Будды. Он особенно подчеркивал важность практики бодхичитты и обучал людей Тренировке ума, во время которой практикующий мысленно обменивается с другими, принимая на себя их страдания и боль и отдавая им свое счастье. Он передал все поучения своим тибетским последователям, сформировавшим позднее традицию Кадампа.

У Атиши было три главных ученика: Кху (Кхутон Цёндрю), Нгог (Нгог Легпе Шераб) и Дромтонпа. Их считали олицетворениями трех главных Бодхисаттв. Хотя они достигли мастерства во всех аспектах Учения, каждый из них специализировался в определенной области. Кху был держателем философского аспекта, Нгог – инструкций, а Дромтонпа сохранял передачу практических методов. Впоследствии учения традиции Кадампа были поглощены школами Кагьюпа, Сакьяпа, Гелугпа и Ньингмапа. Все эти школы практикуют учение Лоджонг, переданное Атишей. В нашей традиции Карма Кагью мы практикуем устные наставления, по-тибетски называемые мен-нгаг.

Позднее один из мастеров традиции Кадампа по имени Чекава Йеше Дордже (1102–1176) составил текст «Семь пунктов Тренировки ума». Он извлек сущность всех поучений, данных Атишей, и сосредоточил их все в главной практике. Этот труд позднее передавался в традиции Карма Кагью. Все практикующие традиции Карма Кагью должны хотя бы некоторое время изучать, практиковать и размышлять над этим поучением, прежде чем приступить к другим практикам. Это сущностная часть их Тренировки.

Практикующие школы Кадампа выражают почтение четырем главным просветленным формам: это Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Тара и Ачала (по-тибетски Мийова). Будда – повелитель и владыка, источник всех Учений. Авалокитешвара – воплощение любящей доброты и сочувствия, – эти два качества составляют основу Просветленного настроя. Назначение Тары – исполнение всех активностей для блага всех существ. Мийова защищает как Дхарму в целом, так и нашу практику.

Пока мы находимся в сансаре, этом круге бытия, мы подвержены страданиям. Здесь невозможно никакое непрерывно длящееся счастье. Следовательно, привязанность к этому циклу существования есть ошибочный взгляд на вещи; он не приносит никакой пользы. Также и привязанность к цели Малой колесницы – достижению состояния архата, который стремится к индивидуальному Освобождению, – не приводит нас на путь к состоянию Будды. Потому наша цель другая – это достижение полного Просветления для блага всех существ. Чтобы прийти к этому состоянию, прежде всего мы должны развить любящую доброту и сочувствие. Нужно тренировать свой ум до тех пор, пока он не наполнится любящей добротой и сочувствием; – это относительная бодхичитта. Это и есть главные практики, ведущие нас к Просветлению. Развитие Просветленного настроя является сущностной практикой. С ним каждое накопление заслуги и мудрости, каждое очищение становится причиной Просветления, состояния Будды. Без развития бодхичитты никакое накопление заслуги и мудрости, никакое очищение к превосходному Просветлению не приведет. Возможно, мы добьемся каких-то мирских достижений или даже освободимся от страданий и обретем блаженство. Тем не менее это все еще не окончательное состояние. Только после зарождения бодхичитты мы действительно становимся на путь, ведущий к Просветлению.

Мы не можем развить Просветленный настрой без сочувствия. Все живущие страдают так же, как и мы, и нам следует научиться думать не только о себе, но и обо всех остальных существах: нужно испытывать сочувствие и стремиться облегчить их страдания. Таким образом мы развиваем и совершенствуем качества щедрости, дисциплины, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости. Это и есть методы, и, применяя их с сострадательным отношением, мы можем достичь Просветления и заботиться обо всех существах. Сочувствие – это начало Просветленного настроя. После Просветления оно позволит нам помогать существам легко и непринужденно.

Процесс Тренировки ума следует начать с относительной бодхичитты. Когда относительный Просветленный настрой уже развит, абсолютный возникнет с легкостью. Если же начать с практики абсолютной бодхичитты, то, скорее всего, мы не сможем достичь цели. Вот что писал Шантидэва о сущности относительной бодхичитты:

«Если вы хотите освободить себя и других существ, то обмениваться с ними – это священный метод. Это абсолютный метод».

Это означает, что нам следует отдавать другим свое счастье и принимать на себя их страдания и потери. Мы должны относиться к этому как к главной практике, а другие применять как средства для ее поддержки.

Сейчас я даю это поучение о «Семи пунктах Тренировки ума», и вы должны полностью понимать его, размышлять над ним и пытаться применять полученные инструкции. Каждый день, с утра до вечера, нужно стараться сохранять это понимание и осознанность. Какие бы ситуации ни возникали, вам следует реагировать и действовать согласно этим наставлениям. Цель получения знаний – Тренировка нашего ума. Если мы просто слушаем поучения и немножко размышляем над их темой, этого недостаточно для эффективного изменения застарелых привычек ума. Этот ум необуздан с безначальных времен, и невозможно привести его к совершенному состоянию за короткое время. Нужно приложить большое количество усилий и посвятить много времени Тренировке и преобразованию ума. Так как на свои повседневные дела мы тратим больше времени, чем на изучение и формальную медитацию, нам стоит использовать любую деятельность как возможность для практики.

Все мы должны относиться к практике чрезвычайно серьезно. Каждый раз, когда я советую вам размышлять над чем-либо или медитировать на определенное поучение, вы должны следовать этим советам.

Я думаю, что большинство из вас хорошо знает теорию этого поучения и других общих буддийских тем. Всегда важно знать, что буддийские поучения следует применять и в практике, и в повседневной жизни, чтобы извлечь из них пользу. Если мы этого не делаем, наши познания становятся очень сухими и будут не в состоянии помочь нам, когда мы однажды столкнемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. И они не освободят нас из сансары. Если мы очень много знаем о буддийском взгляде, но совсем не практикуем, то духовное развитие не может соответствовать нашим знаниям, ведь у них нет основы. Имея дело с практикой, нам всегда приходится начинать с основы. Поэтому прежде всего мы получаем наставления, изучаем их и размышляем над ними, а затем выполняем полученные инструкции, чтобы добиться прогресса и в знаниях, и в практике. Тогда знания послужат своей цели.