Святой Николай Кавасила - Изъяснение Божественной Литургии, обрядов и священных одежд

Но зачем Он дал нам такое повеление? Что имел Он в виду, когда потребовал от нас такого воспоминания? То, чтобы мы не оставались неблагодарными. Известно, что для благодетелей служит в некотором роде наградой со стороны облагодетельствованных ими и то, когда последние помнят их: помнят те дела, которыми оказано им благодеяние. Для этого воспоминания люди придумали разные средства: памятники, статуи, столбы, празднества, торжества, состязания. Цель здесь одна: чтобы благодеяния людей не предавались забвению. Та же цель и у Спасителя; но только другие, как бы так говорит Он, изыскивают другие пособия против забвения для того, чтобы помнить тех, кто оказал им благодеяние, а вы в Мое воспоминание сие творите (Лк. 22, 19). И как на столбах [воздвигнутых в память] доблестных мужей города изображают те победы, посредством которых они были спасены, приведены в лучшее положение, так точно и мы на этих дарах изображаем смерть Господа, посредством которой была одержана полная победа над лукавым. Только города при помощи изображений имеют у себя один лишь телесный образ своих благодетелей, а мы при посредстве этого приношения имеем не телесный образ, а Самого Подвигоположника – собственное Его Тело. И еще в Ветхом Завете заповедано было совершать в образах то самое, что теперь Он повелел нам совершать в действительности, самим делом; это самое и значила Пасха – заклание агнца и воспоминание об этом заклании и о крови, которою в Египте были спасены первенцы еврейские. Такой-то смысл имеет это воспоминание!

Между тем священник все еще совершает приношение: отделяя часть от каждого принесенного хлеба, он обращает ее в священный дар. Но говорит [он] и делает уже не то, что сначала, чем знаменовалась смерть Господня, – то, хотя бывает сказано и однажды, относится ко всему священнодействию, ибо все вообще приношение даров совершается в воспоминание Господа и в нем постоянно возвещается смерть Господня. Так что же говорится далее? Во славу Пресвятой Божией Матери, в честь того или другого святого, в оставление грехов душ живых или умерших. Что же это значит? То, что побуждением, по которому приносятся дары, служит благодарность Богу и прошение. Ибо таков уже порядок вещей, что никакой дар не дается без цели: идет ли речь о том, чтобы благоугодить [дарами] Богу или чтобы почтить дарами кого-нибудь из людей, но всегда ради какого-нибудь блага, или полученного, или еще ожидаемого. Мы приносим дары или в благодарность благодетелю за то, что получили, или ищем через них милости у того, кто может для нас что-нибудь сделать, чтобы получить то, чего еще не было. А эти дары приносятся и по той, и по другой причине: и за то, что мы получили, и для того, чтобы получить. Мы благодарим Бога и просим Его: благодарим за то, что для нас сделано, просим, чтобы получить блага, так что одни и те же дары суть и благодарственные, и умилостивительные. Что же это за блага, которые нам уже даны, и каких еще мы ищем? Те и другие совершенно одно и то же – оставление грехов и наследие Царствия. Вот чего мы должны прежде всего просить себе и по Его заповеди, что уже и получила Церковь, о чем она и просит. Как же теперь нужно понимать то, что Церковь получила эти блага, и как понимать то, что она их еще не получила и, чтобы получить, молит об этом Бога? Получила она их, во-первых, в том смысле, что ей дано право на эти блага, ибо она приняла ту власть, чтобы нам быть чадами Божиими (Ин. 1, 12), и это общий для всех христиан дар, преподанный нам через смерть Спасителя; в этом-то и заключается сила божественного Крещения, равно как и прочих Таинств, посредством которых мы становимся присными Богу и делаемся наследниками Царства Небесного. Но затем еще она наследовала и самое это Царство, и наследовала самим делом – в лице бесчисленных своих членов, которых она предпослала на небо, как на новое место жительства, которых блаженный Павел называет Церковью первородных, на небесах написанных (см. Евр. 12, 23). В этом смысле Церковь получила уже великие блага. Но она еще не получила этого Царства в лице тех своих чад, которые еще только стремятся на состязание или, говоря проще, которые находятся еще в этой жизни и конец которых неизвестен, а также тех, которые отошли [от этой жизни] не с совершенно отрадными и несомненными надеждами. По этой причине она воспоминает смерть Господню, вспоминает и святых, отшедших [от этой жизни], но воспоминает также и еще не достигших совершенства: за тех она благодарит, а за этих ходатайствует. Таким образом, первая часть приношения (равно как и вторая) есть благодарственная, а следующая [1] То есть вторая. – Ред. за тем – просительная: воспоминание Господа, во славу блаженной Его Матери, в честь святых. Благодарим Тебя, говорит священник, что смертию Своею Ты отверз нам врата жизни, что избрал Себе из среды нас Матерь, что человек получил такую славу, что мы имеем ходатаев за себя одной с нами природы, что единородным с нами Ты даровал такое дерзновение. Ибо слова «во славу», «в честь» значат «ради славы и чести»; точно так же слова во оставление грехов суть то же, что и слова «ради оставления», и имеют двоякое значение – ради оставления грехов, уже полученного или еще ожидаемого. Между тем кто не знает, что слава Блаженной Девы, предстательство и дерзновение святых принадлежат к числу благ, уже полученных? А приносить дары за блага полученные, очевидно, есть не что иное, как благодарность. После того, что сказано, ясны стали и эти слова: в воспоминание Господа; это значит как бы в воздаяние Ему за Его смерть, в благодарность Ему. Эти слова при принесении даров и произносятся прежде всего потому, что смерть Господа была для нас причиной всех благ. Наконец, после всего иерей совершает моление, испрашивая оставления грехов, упокоения душ и тому подобное. И это правило благоразумия, чтобы мы, обращаясь к Богу, не сейчас же высказывали Ему свои нужды и требовали того, в чем терпим недостаток, а лучше сначала приводили бы себе на память то, что уже получили и имеем, и возносили Богу за то благодарение и славословие, поставляя таким образом славу Божию выше, чем свои нужды.