Блаженный Иоанн Мосх - Луг духовный

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 13-309-1739)

Печатается по изданию: Луг духовный. Творение блаженного монаха Иоанна Мосха. Перевод с греч. прот. М. И. Хитрова. Сергиев Посад: Тип. Св. – Тр. Сергиевой лавры, 1915

Книга со столь красивым и характерным названием «Луг духовный», написанная строгим подвижником Христовым блаженным Иоанном Мосхом, рассказывает о жизни и подвигах благочестивых христиан, вся жизнь которых была служением Богу. Блаженный Иоанн Мосх говорит о его содержании и пользе так: «…что может быть приятнее зрелища, которое представляет собою весенний луг, испещренный разнообразными цветами?.. Срывая из цветов неувядающего луга наиболее прекрасные, я сплел для тебя (блаженный Иоанн обращается к своему другу Софронию – А. П. ) венок и подношу его тебе, вернейшее чадо, а через тебя и всем. По этой-то причине и этот труд я назвал «Лугом»: каждый может найти в нем духовное наслаждение, благоухание и пользу».

О блаженном Иоанне Мосхе сведений сохранилось мало. Сначала он подвизался в обители св. Илии на Иордане, в 570–580-х годах – в Египте, затем вновь вернулся в Палестину. Здесь, в обители преподобного Феодосия Великого, он познакомился с послушником Софронием. Они вместе отправились в многолетнее путешествие (в конце VI – начале VII веков) по обителям Палестины, Сирии, Египта, посетили также Синай, Кипр, Константинополь и Рим, положившись на волю Божию, преодолевая при этом много трудностей и тягот паломнического пути. Везде они встречались с подвижниками во Христе, о чем потом блаженный Мосх и рассказал в своем творении.

Блаженный Иоанн Мосх преставился в 622 году. Его похоронили в обители преподобного Феодосия Великого.

Помимо описания различных событий и промыслительных для спасения случаев в 219 главах данного творения также даются душеспасительные размышления и наставления подвижников, служащих для назидания каждого православного христианина.

«Луг духовный» принадлежит к числу самых распространенных на Руси агиографических творений. Было время, когда наши предки не просто любили постоянно читать эту духовную сокровищницу христианского подвижнического опыта, но запоминали сказанное и передавали друг другу, старались воплотить в своей жизни спасительные наставления, содержащиеся в этой книге.

VII Вселенский Собор, проходивший в 787 году, подчеркнул догматическую важность «Луга духовного» – во время его заседаний читались 45-я и 180-я главы этого знаменательного творения (о почитании образа Пресвятой Богородицы).

Вся книга свидетельствует об истинности Православия и подает поразительные и великолепные примеры любви ко Христу Богу многих древних христиан, которые верно хранили христианские догматы и священные обряды и делом, всей своей жизнью показывали, как надо жить по-христиански, по заповедям евангельским, чтобы наследовать Царство Небесное.

Андрей Плюснин

Когда все внимание людей устремлено на то, чтобы украсить земную жизнь возможно большими удобствами, трудно говорить о тех, кто, глубоко сознав и почувствовав тленность всего земного, отрешался от мира, уходил в пустыню и стремился всеми силами только к тому, чтобы, поборов в себе самих все плотское, страстное и греховное, очистить и укрепить высшую духовную сторону своего существа и приготовить полное торжество духа над плотью.

Между тем, среди огромных успехов в науке, в искусстве, в обогащении, во внешнем украшении жизни можно подметить нередко глубокий вздох подавленной духовной стороны человека; порой раздается даже потрясающий вопль разочарования и отчаяния. Чувствуется какой-то глубокий внутренний разлад во всем строе современной жизни… Это происходит, оттого что все сокровища и красоты мира сего не могут дать желанного покоя бессмертному духу, созданному для Бога и вечности. По мере того как цветет и украшается внешний человек, внутренний, истинный человек как бы замирает от глада духовного. Пристращаясь к миру и его утехам, человек живет скорее призрачной жизнью, чем настоящей, увлекается как бы призраками сновидения, а не бодрствует. «Ты это узнаешь, – говорит приснопамятный святитель Филарет, – когда дух твой пробудится в день благодати или в день суда!» Вот почему не когда-либо, а именно во времена почти общего увлечения внешними удобствами мира сего, этими призраками сновидений, и надлежит напоминать не столько о тех, кто так или иначе своим талантом или гением способствует так называемому прогрессу, успехам материальным, сколько, напротив, о тех, которые могучим подвигом или советами духовной мудрости указывали человеку на небо, на его высшее призвание, на бесконечную ценность духовной стороны. Если мир воздвигает памятники своим великим людям, героям, поэтам и художникам, то мы не должны забывать, что были другого рода люди, для которых «померкли красоты мира, сладости чувственные преогорчились, земные сокровища превратились в уметы, мир явился пустынею, а пустыня раем» (митр. Филарет), люди, которые презрели мир и все мирское и чрез то явились такими, что их «не бе достоин весь мир».

В Антиохии в глубокой древности был монастырь, который носил название монастыря «Гигантов». Это название остановило наше внимание на себе. Всматриваясь внимательно в жизнь великих подвижников древнего Востока, мы как бы невольно повторяли про себя: «гиганты духа»… Мы изумлялись подвигам этих, воистину, гигантов духа, эти подвиги казались нам столь великими, столь превышающими силы человеческие, но – увы! – внутренний голос подсказывал нам: это происходит от того, что мы сами измельчали духовно, что поработились плоти и тленным стихиям мира, что веки наши отяжелели и нам трудно поднять взор свой на небо, где ярким светом сияют звезды духовные. И эта мысль привела нас в глубокое уныние. Мы увидели всю бездну, которая легла между нашей суетной и грешной жизнью и духовным величием истинных гигантов духа. Но благодарение Богу за все! Благодарение Ему и за то, что, подобно светилам на тверди небесной, великие подвижники сиянием своей жизни светят нам в нашем земном странствовании и своей пламенной ревностью по Бозе пробуждают и в нас заснувшие было стремления к высшей духовной жизни. Печаль о своем недостоинстве служит ко спасению. При содействии благодати Божией она может привести нас к раскаянию и породить в нас хоть малую искру той ревности ко спасению, которая таким ярким пламенем горела в сердцах великих подвижников.