Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

28 Только бхакти-садхана , выполняемая постоянно и с любовью, постепенно будет способствовать этому единению.

29 Войди с любовью в храм – твое собственное Сердце – и испытай блаженство от того, что будешь поглощен Моей сварупой , став с ней единым.

30 Я Сам стану направлять и контролировать умерший ум, принесший в жертву эго.

31 Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума. Этот дар порадует Меня.

32 Столь же сладостной любви, как к такому уму, не испытываю Я ни к чему другому. (Падам желает этого.)

33 Падам принимает умы любящих преданных Ему в качестве подношения, глотая их через рубиново-красный свет.

34 Падам принимает как подходящее подношение только ум, отвергая все прочее как неподобающее.

Однажды пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана одной просьбой: «Сделайте меня бхактой . Дайте мне мокшу ». После их ухода Шри Бхагаван сказал, размышляя вслух: «Все они хотят бхакти и получить мокшу . Если же я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получить то, чего хотят?» [39] «Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа 543.

35 Почему ты бессмысленно придираешься ко Мне, говоря, что Я больше не обращаю внимания на тебя?

36 Сосредоточив свой взгляд на Мне, узнаешь, что взор Мой всегда устремлен на тебя из Сердца.

Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как «Я—Я». Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между «ты» и «я». Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить «ты» или «я»? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру. [40] Sri Ramana Darshanam, p. 11.

37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?

Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в «Гуру Вачака Коваи», его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи «Гуру Вачака Коваи» состоят из четырех строк, в то время как стихи «Падамалай» – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов «Гуру Вачака Коваи» в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.

Приводя цитаты из «Гуру Вачака Коваи», я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.

Первый пример – комментарий к предыдущему стиху «Падамалай», взятый из Пожиппурай:

• «Гуру Вачака Коваи», стих 966, Пожиппурай :

Реальность, совершенное Единственное, существует в состоянии Высшей Истины (парамартха) как неделимый Свет, проявляющий себя в каждом отдельном существе. Она обладает природой Сердца, пребывающей и сияющей как Атма-сварупа , Душа души. Это поистине форма божественной милости (тирварул), танцующая в вышине, подчиняя все остальное. Таким образом, вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности. Как люди могут возлагать вину на Бога – существующую Реальность – за то, что Он не дарует им Свою сладостную милость?

Вилаккам : Чувствуя, что дживы не должны страдать ни в малейшей степени, познавая и достигая Его, Бог, не оставаясь отличным от них, существует и сияет как Атма - сварупа , реальность каждого существа. Это действительно величие высшего сострадания, которое Бог имеет к дживам . Поэтому было сказано: «Это [Реальность] поистине форма божественной милости, танцующая в вышине, подчиняя все остальное».

Бог постоянно дарует Свою милость всем существам в виде света, непрерывно сияющего, как «Я—Я» в Сердце. Поэтому было сказано: «Как можно обвинять Бога в том, что он не дарует свою сладостную милость?»

До тех пор пока они (дживы) не повернутся внутрь, в Его направлении, и не обратят внимание на Него, они не узнают правды, заключающейся в том, что Бог постоянно дарует им Свою милость. Поэтому существа, из-за индивидуальности своего «я» не исследующие Его, саму форму Милости, говорят, что Он не дарует им Милость ни в малейшей степени. Это большая ошибка. Вот почему было сказано: «Вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности».

Одна Реальность, Атма-сварупа , существует и сияет в Сердце, одна без второго. Проявляясь, как будто их множество, она светит как «Я—Я» в каждом индивидуальном существе, которых кажется много из-за упадхи (ограничивающих идей и ассоциаций). Таким образом, во множественном числе термин « уллам», означающий «мы существуем», является подходящим. Поскольку Сердце – это место для пребывания и сияния Атма-сварупы , на тамильском Сердце известно как « уллам» . Слово « уллам» здесь имеет оба значения одновременно.

Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного лишь Осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная Реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания. [41] «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши», стих 901, Ганга, 2015.