Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

70 Милостивый Падам, великое безмолвие, проглатывает ум, превосходя все религии – порождения ума.

71 В силу величия Атма-сварупы , превосходящей ум, Падам сияет без всякого делания и неделания.

72 Падам – высшая Реальность, окончательная истина, делает так, что дхарма, артха и кама проявляются всего лишь как отражения.

Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:

Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.

Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.

Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.

Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.

Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.

73 Религиозные обряды всецело касаются только ума. Постоянно безмолвный Падам всегда свободен от каких-либо религиозных практик.

74 Падам, высшее милостивое Сознание, таков, что никто не может осознать величие этой милости, кроме как через саму эту милость.

75 Только дарующий милость Падам, полный света истинной джняны , прекрасного сияния, прогонит тьму ложной жизни окружающего мира.

76 Падам не откроет высокое состояние подлинного божественного Сознания до тех пор, пока обособленное сознание не будет полностью уничтожено.

77 Если человек непоколебимо обратит свое лицо к милости, тьма невежества привязанностей эго будет рассеяна и воссияет истина, Падам.

78 Падам, чистый свет бесконечно тонкого Бытия-Сознания, Сварупа , возвысится, смиряя вредоносность ума и речи.

79 Подобно тому как грязь удаляют грязью, Падам отбеливает нечистую, грязную майю с помощью возвышенного света полезной майи .

В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:

Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя ; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.

80 Cияющий Падам дарует изобильную радость в сердцах истинных преданных, так что они ничего не желают, кроме жизни под дарующими милость стопами Господа.

81 Падам быстро приходит лицезреть тех преданных Ему, которые искренне изо всех сил стремятся увидеть Его.

82 Падам, чрезвычайно интенсивная, истинная и высшая благодать, делает десять шагов [по направлению к преданному Ему], когда тот делает один шаг [к Падаму].

• «Гуру Вачака Коваи»,стих 965:

Если ты, думая о Боге, делаешь один шаг к Нему, Он, который более матери думает о тебе, делает девять шагов [тебе навстречу] – столь много – и принимает тебя. Так велика Его милость!

Вилаккам: Существенный момент этого стиха: «Не нужно сомневаться в Его милости».

Вопрошающий:Дарует ли Бог благодать дживам или нет?

Бхагаван: Сколько бы вы ни помнили о Боге, Бог помнит о вас намного больше. [57] Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

Вопрошающий: Заботится ли Бог или Гуру хоть немного об мне?

Бхагаван: Если вы ищете кого-то из них – на самом они не двое, а одно, и представляют собой одно и то же, – будьте уверены, что они ищут вас с заботой гораздо большей, чем вы могли бы себе представить. [58] «Евангелие Махарши».

83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны , столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.

84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.

85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.

86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.

87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: « Этот превыше нас».

88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.

89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама , Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.

90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.

91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути .

92 Падам мучает дживу посредством прамады , заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].

Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.

93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.

94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).

Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».