Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

92 Беспокойство ума, связанное с прамадой , будет уничтожено отношением ума ко всем действиям, как к действиям Шивы.

93 До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.

94 Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.

95 Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.

96 Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.

97 Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я (ахамукхам).

98 Называемое «быть обращенным к Истинному Я» (ахамукхам) – состояние, в котором ум, отказавшись от чуждых объектов чувств, сияет как чистое Сознание без примесей.

Обращение к Истинному Я (ахамукхам) вместо того, чтобы смотреть наружу, на окружающий мир, – основное в процессе правильного самоисследования. Бхагаван описал, как это можно сделать, в «Кто я?»:

Какое это имеет значение, даже если возникает столько мыслей? Если в момент появления каждой мысли бдительно спрашиваешь: «Для кого это появилось?», то станет известно: «Для меня». Если спрашиваешь: «Кто я?», ум будет возвращаться к своему источнику и возникшая мысль также будет затихать. При такой многократной практике способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда тонкий ум обращается наружу посредством мозга и органов чувств, появляются материальные формы и их названия. Когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Удержание ума в Сердце без позволения выходить наружу называется «поворот к Истинному Я» (ахамукхам) или «обращение внутрь». Позволение ему выйти из Сердца называется «обращение наружу» (бахимукхам). Когда ум пребывает в Сердце, «я» – корень всех мыслей – исчезает. После того как оно исчезнет, будет сиять только вечно существующее Истинное Я. Состояние, в котором нет даже малейшего следа мысли «я», – единственно и есть сварупа .

99 Если, с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем проявляется очень легко и естественно.

100 Достижение непрестанного пребывания – это слияние сознания с нерушимым Высшим.

101 Состояние непоколебимого пребывания – единственное истинное состояние. Это совсем не то, что думать постоянно о том о сем и утомляться от этого.

Бхагаван: Состояние Атманишта (закрепленности в Истинном Я), свободное от чувства индивидуального «я», – высшее. В этом состоянии нет места ни для думания об объектах, ни для чувства отдельного бытия. Не существует никаких сомнений любого вида в этом естественном состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. [93] Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.

102 Если ты желаешь переживания джняна-ништы , подчини, искорени и уничтожь эго-ум настолько, настолько сможешь.

103 Пока различия в твоем мировоззрении сохраняются, ништа (пребывание в Истинном Я) необходимо.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 765:

Садхана абсолютно необходима, пока переживаются различия, возникающие из трипути . [94] Познающий, акт познания и познаваемый объект. – Ред. По [опыту] трипути можно определить, что эго, обманчивая идея, еще не уничтожено.

104 Ты должен знать, что поглощение в высшем состоянии – цель, достойная для достижения, – просто для того, чтобы стать одним с Истинным Я.

Вопрошающий: Как практиковать медитацию?

Бхагаван: Медитация, по правде говоря, это Атманишта [пребывание в качестве Истинного Я]. Но когда в уме возникают мысли, то усилие, прикладываемое для их устранения, обычно прерывает медитацию. Атманишта – это ваша истинная природа. Пребывайте, как вы есть. Это цель. [95] «Беседы с Раманой Махарши», беседа 294.

105 Смятение, возникающее из-за суттариву (сознание, которое разделяет на видящего и видимое), не будет успокоено иначе как через постоянное пребывание Истинным Я, происходящее от вичары (самоисследования).

Вопрошающий: Если я продолжаю отвергать мысли, можно ли называть это вичарой ?

Бхагаван: Это может стать ступенькой. Но на самом деле вичара начинается тогда, когда вы, зацепившись за Истинное Я, уже свободны от движения мысли, мыслительных волн. [96] Sat Darshana Bhashya, p. ix.

106* Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется.

107 Герои должны достичь Истинного Я в Сердце и остаться непоколебимо упроченными в Нем. Кроме этого, какой смысл практиковать много садхан ?

108 Непревзойденное и постоянно пребывающее счастье существует только в глубоком покое, где единственно остаешься в качестве Истинного Я, и более ни в каком другом состоянии бытия.

109 Подлинное переживание пребывания Истинным Я не проявится во всей своей славе, пока полностью не разрушено эго.

110 Обман неконтролируемого ума, шатающегося повсюду, крайне опасен. Изгони посредством пребывания Истинным Я склонность к умопостроениям.

111 Те, кто вместо осознания Истинного Я пытается понять его умом, будут растеряны и озадачены.

112 До тех пор, пока со всей ясностью не узнаешь свою реальную природу посредством непоколебимой упроченности пребывания Истинным Я, будешь запутываться в творении и сбит с толку.

113 Достигни Истинного Я, земли Сознания, Реальности, – своей собственной земли. Избегай жизни на чужбине.

114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности – выдающаяся победа истинной джняны .

115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.

Бхагаван: Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это. [97] Conscious Immortality, 1984 ed., p. 181.

116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы , – великие тапасвины .

Тапасвины – выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.

117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, – это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.