Дэниел Браун - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Полный отрывок гласит [JP, f. 2а]:

«…Этот путь приводит к быстрому образованию нектара в сердце, что служит причиной для полного постижения махамудры, всеобъемлющей Дхармы, совершенного семени. Эти рассуждения сложно понять тем, чьи уши воспринимают [только] логическое обоснование. Тот [кто услышит его] достигнет высшей точки [пути] махамудры – точно так же, как сам победоносный Ваджрадхара».

«Когда в лесу раздаётся львиный рык, все малые твари дрожат от страха, лишь среди львят царит радостное оживление! Те, кто узрит великое блаженство, которое присутствует изначально, отринут завесу ложных концепций. И от подобного благословения радостные мурашки по коже» (Шабари (Śabari), цит. по [Suzuki, 1962, 3112, f. 95b]).

Лобсанг Лхалунгпа утверждает, что махамудра – «это символ окончательной природы ума» [Tashi Namgyal, 1986, xxi].

Этот аргумент приводится в разделе, который озаглавлен «Истинные характеристики и их категории» (mTshan don dang rnam grangs) [TN, 163–168].

Это объяснение продолжается в разделе, озаглавленном «Истинная сущность и её особое отличие» (ngo bo dang rab dbye) [TN, 163–168].

khyab bdag : буквально «пронизывает сама себя», но в данном контексте переводится как «всепроникающая». См. также следующий отрывок: «Естественное состояние реализованного ума лежит за пределами объектов размышления или обсуждения и является основой махамудры» (gnas lugs bsam brjod kyi yul las 'das pa ni gzhi phyag don) [TN, 169].

Взято из раздела «Изъян неведения и польза знания» (ma shes pa dang shes pa'i skyon yon) [TN, 168–171].

Санскр. Ваджрасаттва.

Таши Намгьял даёт развёрнутый обзор общих представлений об истине в сутрах и тантрах [TN, 172–180] и подробно останавливается на тантрах ануттара-йоги [TN, 175–197]. Он описывает воззрение в разделе, озаглавленном «Путь, который является глубокой истиной всех сутр и тантр» [TN, 197–207]. Этот раздел состоит из двух подразделов. Первый из них – о постижении истины, в нём автор побуждает своих читателей провести черту между его глубоким наставлением и обычными мирскими, низшими учениями. Затем он кратко излагает учение тем, кто осознал его ценность.

Комментарии Джампела Паво тоже составлены для тех буддистов, кто уже обладает опытом медитации.

Следует обратить внимание на то, как в коренном тексте все доводы сведены в единственную строку: «это пронзительная тайна достоверности, которую так трудно постичь на любом другом пути». Комментарий подробно останавливается на этом отрывке и уделяет ему несколько подразделов, озаглавленных «Истинные характеристики и их особые отличия» и «Изьян неведения». Такой сжатый стиль является характерным для тибетских коренных текстов. Читатель ещё встретится с ним в дальнейших главах.

«В рамках здоровых взаимоотношений мы просим у нашего учителя наставления, касающиеся важных моментов, которые могут оказать влияние на наше духовное развитие и практику. Если мы просим наших наставников о том, чтобы они принимали за нас все решения, особенно те, которые касаются вполне банальных дел, то это указывает на недостаток зрелости» [Berzin, 2000, 134].

[Dayal, 1970; Schmid, 1958; Dowman, 1985].

В соответствии с «Абхидхармакошей», существует 51 ментальный фактор; в соответствии с «Абхидхармасамуччаей» – 50.

Эта шкала показывает, какой из ментальных факторов больше всего ускоряет процесс идентификации объекта. Об этом ещё будет сказано ниже. – Прим. Перев.

Кунга Тензин посвящает несколько подразделов текста анализу этапов возникновения интереса. Краткое описание (sa bcad) этих стадий таково:

А. Зарождение интереса

1. Зарождение открытого, заинтересованного ума [KT, 8–11].

2. Зарождение интереса и восхищения посредством объяснения пользы от слушания даруемых учений:

а) польза от объяснения учений [11–14];

б) польза от слушания учений [14–18];

в) польза от объяснения и слушания [18–19].

3. Польза от слушания духовных учений [19–21].

Рангджунг Дордже озаглавил свой текст преданности распространённым сочетанием слов: nges don phyag chen – «махамудра, окончательный смысл». Здесь результат практики махамудры описывается эпитетом «окончательный». Точное значение этого термина будет объяснено позже.

Пятью ментальными факторами, идентифицирующими объект, являются: интерес ('dun pa), восхищение (mos pa), памятование (dran pa), глубокая концентрация самадхи (ting nge 'dzin) и различающая мудрость (shes rab). См. [Guenther, Kawamura, 1975, 29–38].

[Ibid., 31].

Перефразированное определение mos pa, цитата из [Ibid].

[Ibid].

Пема Карпо полагает, что все объекты восприятия можно классифицировать как либо священные, либо мирские (dag pa dang ma dag pa), но, несмотря на это, ментальные факторы, участвующие в восприятии объекта, остаются теми же самыми [PK, f. 4а].

Для дальнейшего объяснения восприятия см. [Tsong kha pa, 2001–2004, т. 1, 55–67].

Из раздела, озаглавленного «Польза восприятия учений» (Chos nyam pa'i phan yon) [KT, 14–18]. Пять видов пользы: 1) познать непознанное, 2) отказаться от ошибочных воззрений, 3) обрести уверенность в том, что вызывало сомнения, 4) получить у учителя разъяснения того, что вызывает сомнения, 5) узреть высшую пробуждённую мудрость [KT, 17].

В тексте сказано о 20 благих качествах: «памятование; правильные идеи [и так далее]; смышлёность, восхищение; мудрость; понимание сверхъестественных феноменов; непривязанность; отсутствие ненависти; отсутствие неведения; свобода от омрачения марой; состояние будды; обретение защиты от духов; обладание здоровым, красивым телом; отсутствие связей с бездуховными людьми и так далее» [KT, 13]. Существуют также три особых вида пользы, присущие традиции махаяны: три вида пустотности – пустотность мира, пустотность собственного «я» и пустотность времени.

Автор комментария завершает своё объяснение раздела, озаглавленного «Польза получения духовных наставлений» [KT, 19–21]. Он утверждает следующее:

«Во всех ситуациях – сейчас и когда бы то ни было – необходимо выбрать прямую причину счастья [учение] и отринуть то, что приводит к страданию [мирскую жизнь]. Для того чтобы это сделать, необходимо знать духовные учения. Для того чтобы знать духовные учения, необходимо их услышать. После того, как мы их услышали, необходимо понять, какую они могут принести пользу».