Александр Зараев - Шахматы мудрых

Рис. 10. Колесо Сансары

Из правил игры можно понять главенствующую в обществе того времени идеологию, а также возможные пути для самопроявления и духовной реализации каждого человека. Однако настроения в древнеиндийской общественной жизни всегда были довольно далеки от сути буддийских практик и на протяжении всей истории развития буддизма ассоциировались лишь с достижением жизненного успеха. Представители буддизма считали религиозно-философские взгляды древней Индии недостаточно духовными, полагая, что они отвлекают ищущего от постижения собственного «Я» и не помогают осознать истинную причину страданий, необходимых для достижения полного духовного освобождения. С этих позиций игру «Шахматы мудрых» можно сравнивать с науками, которые занимаются изучением кармы, такими, как астрология, мантика и магия, хотя эти эзотерические системы и науки так же, как и различные виды искусства, являются продуктом более позднего тантрического периода в буддизме.

Игра «Шахматы мудрых», по-видимому, часто использовалась не только для досуга, но и для магических операций и гаданий. Однако позднее стали считать, что обычные люди могут узнать о своих прошлых жизнях, но предсказывать судьбу они не способны, так как будущее может формироваться только под влиянием их поступков и кармических долгов. Тем не менее игра «Шахматы мудрых» дает возможность предсказывать и даже корректировать будущее через осознание того, какие поступки, чувства или мысли являются негативными и каковы возможности для их нейтрализации, а также помогает узнать о своих потенциально скрытых творческих способностях и перспективах отработки и осмысления различных видов кармы. «Шахматы мудрых» являются также обучающей игрой, которая позволяет с самого раннего возраста сформировать систему мировосприятия, которая облегчает усвоение всевозможных наук и развитие умственных способностей.

В то же время игру «Шахматы мудрых» можно рассматривать в качестве наставника, обучающего высшей трансцендентальной мудрости и показывающего, какие плоды могут принести те или иные действия человека, а также предостерегающего от ошибок на пути самопознания и духовного просветления.

Польза этой игры очевидна для тех, кто использует различные виды техник духовной самореализации, таких, например, как йога, айкидо, тай-чи и другие. Этот бесценный дар восточной мысли позволяет человеку глубже понять самого себя, познать окружающий мир и метафизические законы, управляющие его развитием, эволюцией во Времени и Пространстве, чтобы осознать космический сценарий, по которому строится мистерия жизни.

О возрасте космологической системы, лежащей в основе «Шахмат мудрых», можно судить по мифам древней Индии, в которых отражено большое количество идей и взглядов древнеиндийской философии на окружающий мир и его возникновение. Наиболее интересным среди них является миф «О пахтании океана».

В индийских мифах время и пространство безграничны, и при таких масштабах каждое событие видится в особой перспективе, поэтому в земной жизни страдания неизбежны, так же как неизбежна необходимость действий. Более того, в древнеиндийской философии в отличие от буддизма, считалось, что только ценой страданий можно искупить последствия некоторых действий, особенно если они предопределены законами кармы и должны быть совершены человеком при каждом его воплощении. Однако сильный человек, наделенный злой волей, бесстрашно творит зло лишь до того момента, пока собственные деяния не приводят его к гибели, поскольку зло таит в себе хитроумно скрытый механизм саморазрушения, который всегда срабатывает. Каким бы неодолимым не казался демон, его собственные дурные наклонности с каждой минутой приближают его неизбежный конец, и это не только философские рассуждения, но и эзотерическая истина, которая находит живой отклик у тех, кто исповедует индуизм, и они никогда не спрашивают: «Сколько еще должны мы ждать, чтобы увидеть крушение зла?»

Герои индийских мифов живут по особому календарю, в котором тысячи и десятки тысяч лет проносятся, как один день; они совершают свои подвиги во многих видимых и невидимых мирах. Однако в сравнении с еще большими масштабами актов творения и разрушения эта безмерная протяженность во времени и пространстве не кажется такой исключительной.

Всеми этими космическими переворотами управляет Верховный Бог, неподвластный времени и переменам, для которого между созданием и уничтожением мира проходит один миг. Зовут его Ишвара (рис. 11). Он является творцом всех видов деятельности, создателем философии, священных книг, рассказов, богов и демонов, героев и эпох, и он же уничтожает то, что сам породил.

Рис. 11. Ишвара

Для осуществления некоторых своих замыслов он нисходит в реальный мир в образе трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы, которые воплощают собой принцип Тримурти или Троицы (рис. 12). В соответствии с этим принципом Брахма тождественен Богу-Творцу, отцу всего сущего. Каждый из этих богов имеет свой круг обязанностей: Брахма — творец, Вишну — защитник, Шива — разрушитель.

Рис. 12. Тримурти

Эти три бога играют важную роль в индийских мифах, так же как бесчисленные младшие боги (во главе с Индрой) и великое множество богов — носителей злых сил: асуров и ракшасов, которых называют демонами. Столкновения всех этих божеств друг с другом и их сложные взаимоотношения в разных мирах определяют сюжет и стиль рассказов, собранных в древнеиндийских мифах.

У четырехликого бога Брахмы (рис. 13), творца Вселенной, одним лишь усилием воли создающего видимый мир, своя мера дня и ночи. Пробуждаясь, он в первой половине небесных суток создает Вселенную, которая проходит в своем развитии четыре четко разграниченные стадии, называемые югами.

Рис. 13. Брахма

Четыре юги длятся 4 320 000 земных лет, и для каждой из четырех юг — Криты, Треты, Двапары и Кали — характерно определенное соотношение сил добра и зла. Крита-юга — это время повсеместного торжества справедливости. Во время Трета-юги справедливость «убывает» на одну четверть, но жертвоприношениям и обрядам придается большее значение, чем прежде. Религия перестает быть духовной потребностью и превращается в средство для достижения определенных практических целей. Жизнь постепенно становится менее суровой. Во время Двапара-юги справедливость «уменьшается» вдвое. Часть людей изучают четыре веды, часть — три, часть — две, а некоторые — ни одной. Благонравие встречается все реже, а обрядов становится все больше, на людей обрушиваются болезни и другие бедствия. Во время Кали-юги справедливость, добродетель и благонравие полностью исчезают. Люди пренебрегают обрядами и жертвоприношениями, считая их предрассудками. В мире воцаряются злоба, печаль, голод и страх, а правители ведут себя подобно разбойникам с большой дороги, стараясь любым способом захватить власть и богатство.