Александр Гопаченко - Цигун для начинающих

В этот период основной установкой даосизма становится принцип «следовать небу и земле, Инь и Ян», о котором говорится в первом каноническом даосском документе «Тайпин цзин». Многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: «Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу»; «[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее»; «Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа – смерть, отсутствие ци – тоже смерть». В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве «духа» и «мысли», «ци» и «дыхания» и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких как «внутреннее созерцание», «сохранение тепла», «овладение дыханием», «сосредоточение», описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние «высшего покоя» во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

Трактат «Лао Цзы чжанцзюй», подписанный псевдонимом Хэ Шангун и являющийся комментариями к «Дао дэ цзин», древнему памятнику даосизма, фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. «Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен»; «Нос и рот – это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет»; «Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци»; «Ци для человека – корень, семя – ствол. Если корень у дерева неглубок – оно не устоит, если ствол слаб – оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки».

В трактатах эпохи династии Цзинь (220–439 гг.) «Яншэн лунь» («О сохранении здоровья») и «Да нань яншэн лунь» («Ответы на трудные вопросы о сохранении здоровья») описаны различные методы продления жизни, включая «пестование покоя», «сбережение оного», «ведение и привлечение ци». Вот одна из выдержек: «Продление жизни требует ведения, взращивания, получения и управления. Пустота избавляет от печалей и болезней, абсолютная тишина избавляет от мыслей. Сосредоточься только на изначальном, бережно его взращивай, всегда относись к нему рационально, совмещай с дыханием».

Чжан Чжань, живший в эпоху Цзинь, в трактате «Яншэн яоцзи» («О главном в сохранении здоровья») выдвинул десять основных принципов: «не растрачивать дух», «любить ци», «взращивать тело», «заниматься ведением и привлечением [ци]», «речь», «питье и пища», «жилище», «отказ от мирского», «лекарства», «запреты». Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун.

В это же время жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное «ведение и привлечение [ци]». В своих трудах он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с «выплавлением внутренней пилюли» («золотой пилюли»), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов: «Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание»; «Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда «привлекаешь» много [ци] – звук сильный, когда мало – слабый. Это звук медленно движущейся ци».

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики цигун, а именно: выбор позы, роль «ведения и привлечения ци», значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например «дракон ведет», «тигр привлекает», «медведь проходит», «черепаха глотает», «ласточка летит», «змея изгибается», «птица вытягивает шею», «заяц пугается» и т. д. Учение о трех даньтянь и название «золотая пилюля» тоже встречаются в трудах Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о «внутренней пилюле» периодов Вэй и Цзинь является трактат «Хуантин цзин» («Трактат о желтых палатах»), в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван «прекрасным каноном долголетия». Трактат состоит из двух частей: «Трактат о внутренних картинах желтых палат» и «Трактат о внешних картинах желтых палат». В первом из них говорится: «Желтый – цвет центра. Палаты – середина четырех сторон. Внешнее – в небе, в людях, в земле. Внутреннее – в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое «желтая палата». Картина означает образ. Внешние образы – солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы – кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы». В трактате подробно изложена теория о «пяти твердых и шести полых» органах, о трех центрах даньтянь. Согласно трактату, верхний даньтянь (верхняя «желтая палата») расположен в мозгу, средний даньтянь (средняя «желтая палата») – в сердце, нижний даньтянь (нижняя «желтая палата») – в селезенке.

В период династий Северная и Южная Сун (960—1279 гг.) и Юань (1279–1368 гг.) теория и практика цигун развивались в направлении дальнейшей конкретизации и усиления его прикладного значения. Большой вклад в это внесли представители даосской школы, что выразилось в расцвете направления «внутренней пилюли». В результате дальнейшего углубления научных исследований в области цигун постепенно сформировались три типа методик: «пестования жизни», «пестования природы» и смешанная методика «пестования природы и жизни». Появилось множество трудов, посвященных методам «выплавления пилюли» путем «питания ци». В литературе по цигун этого периода большое внимание уделяется вопросам «ведения и привлечения ци», «регулирования ци», «циркуляции ци» и «питания ци», «укрепления семени и духа», методам терапии с использованием «ведения ци» и «распространения ци». Пу Цяньгуань, живший в эпоху Северная Сун, в своем труде «Бао шэн яолу» писал: «Тело человека, пестующего жизнь, должно уставать лишь немного, не до изнеможения. Поскольку, если вода движется, она чиста, если застоялась – грязна, пестующий жизнь должен стремиться к тому, чтобы кровь в сосудах циркулировала подобно водному потоку. Не следует переутомляться сидя, но не следует и двигаться до усталости. Совершать много движений без остановки, но медленнее, чем обычно, – в этом состоит искусство избегать сильной усталости». Это «искусство легкой усталости» в принципе аналогично таким методам, как «Даоинь в положении сидя», «Восемь кусков парчи», «Игра пяти животных», «Кулак Великого Предела» (тайцзицюань). Его можно причислить к разряду динамических упражнений с «ведением и привлечением ци» с тем лишь отличием, что «искусство легкой усталости» менее динамично и интенсивно. В этот же период появились два других оригинальных метода «ведения и привлечения ци» в положении сидя, которые, тем не менее, относятся к разряду динамических упражнений, поскольку их суть заключается в «ведении и привлечении ци». Оба эти метода позже получили название «Восемь кусков парчи в положении сидя».