Александр Ханников - Восточный массаж

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга, например, ян означает верх, инь – низ (без верха ни может быть и низа, и наоборот).

В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая – инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»). Жара соответствует ян, холод – инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожения, без пустоты нет наполнения)».

Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на соотношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян – его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества – к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах:»инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода изменяется от зимы через весну к лету, становясь все жарче, – это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета к через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной китайской медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия – возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян – в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян (и наоборот) представляет собой изменение качества. В древних книгах говорится, что когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достигает вершины, возникает холод.

Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, то есть условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Таким образом, концепция инь – ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и мыслящихся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь в ян.

Диалектическую модель инь – ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь – ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Человеческий организм, как неотделимая часть Космоса, не является исключением и содержит в себе проявления этих двух жизненных принципов.

Так, восточная медицина делает различия для органов по их функциональной активности, выделяя плотные органы – чжан (соответствуют началу инь), и полые органы – фу (соответствуют началу ян) (см. табл.).

К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, то есть условная околосердечная сумка.

Полые органы – тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель. Кроме того, для каждого органа присущи два состояния, соответствующие ян и инь. Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не только как анатомические образования, сколько как функциональные системы. 12 каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.

Учение о меридианах также тесно связано с концепцией инь – ян. Все системы меридианов тела разлелены на меридианы группы инь и меридианы группы ян. Существуют точки ян и точки инь.

Этот термин чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах удлинения, пяти движениях (син – буквально движение). Концепция у-син возникла из общей концепции «инь – ян». По мнению древневосточных ученых организация всей Вселенной и явлений природы представляет собой циклы чередования инь и ян: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. Кроме того, они обращали внимание и цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и т. д.

Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер – ночь, ночь – утро и т. д., то есть считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь – пассивной силы и ян – активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг – максимальной активности, запад – упадку (заход солнца, вечер), север – минимальной активности.