Владимир Жикаренцев - Владимир Жикаренцев

Авалокитешвара — один из главных бодхисаттв, олицетворяет сострадание. Он также одна из ипостасей Будды.

Праджняпарамита означает трансцендентальную мудрость. Трансцендентность означает выход за пределы обычного восприятия ума. Будда утверждал, что человеческий ум состоит из пяти частей или собраний: Форм, Ощущений, Восприятий, Предвзятых мнений (предубеждений) и Сознания. Это — упомянутые выше пять скандх. Эти пять скандх представляют собой полное описание природы ума, модель того, как он работает. Никакого другого я, кроме этих протекающих в уме процессов, не существует. Данные процессы находятся в бесконечном взаимодействии друг с другом — вот и все, что есть. В свою очередь, и эти пять скандх при ближайшем рассмотрении оказались пустые.

Отметим, что под пустотой можно понимать Ничто, а под формой — Всё, и наоборот, пустота — это Всё, а форма — Ничто, поэтому слова "форма это в точности пустота, а пустота не что иное, как форма" Будда мог бы сказать и по-другому. Например, так: "Когда вы соедините в себе форму и пустоту, вы соединитесь с Богом". Просто Будда, по рассказам, не любил рассуждать о Боге и всячески избегал этой темы в своих разговорах с людьми.

Вышеприведенный отрывок из Сутры Сердца в развернутом виде выглядит так:

Форма — это в точности пустота,

А пустота — в точности форма,

А также и ощущение, восприятие, хотение и сознание;

О, Шарипутра, эта пустота всех дхарм не рождается и не умирает,

Она ни чистая, ни нечистая, ни возникает, ни уничтожается.

В пустоте нет формы,

И нет ощущения, восприятия, хотения или сознания,

Ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума,

Ни вида, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни касания, ни мысли,

Нет ничего, на чем бы мог остановиться глаз

На всем пути туда, где отсутствует всякое ментальное познание.

Нет ни невежества, ни прекращения невежества.

Нет ни старения и смерти, ни прекращения старения и смерти.

Нет ни страданий, ни причины страданий, ни прекращения страданий и никакого пути.

Не существует мудрости и нет никаких достижений.

Все это с непривычки может показаться вам сложным и недоступным для понимания. Не отчаивайтесь и просто доверьтесь себе, дайте себе время и позвольте проникнуть в то, что здесь сказано. Тогда все произойдет само собой и в свое время. Расслабьтесь.

Нас с вами сейчас больше волнует, какой метод использовал Будда, чтобы подвести к Истине. Знакомая картина! Это опять символы! Все бесконечное многообразие форм, которое нас окружает, он свел к одному общему определению — "форма". А все то, что находится за формой, он назвал "пустотой". Согласитесь, оперировать двумя символическими понятиями, чтобы подобраться к Истине, значительно проще, чем перебирать, запоминать и классифицировать бесконечное множество событий и их следствий или анализировать и составлять бесконечные списки людей, ситуаций и проблем, с которыми вы сталкивались в жизни.

Наступает момент, когда проще оперировать символами, чтобы за полминуты передать какую-то мысль, чем жевать бесконечную кашу из слов. Язык тогда упрощается и превращается, как уже говорилось, в метаязык.

Ниже мы с вами будем часто обращаться к форме и пустоте, чтобы прояснить для себя некоторые непонятные моменты. Это сэкономит нам массу полезного времени и книжного пространства. А пока суть да дело, у меня к вам вопрос:

Где располагается та граница, которая разделяет форму и пустоту?

Нашли? Поищите еще. Чувствуется, что она есть, но не определить где, так ведь? На самом деле все, что вы чувствуете, — это границу между двумя понятиями ума — формой и пустотой.

Ум всегда знает, где кончается форма, потому что он имеет дело с конечными формами. Он заранее знает, что у любой формы должна быть граница.

Когда ум называет что-то, дает чему-то название, он, таким образом, устанавливает границы формы. С окружающими нас формами все понятно, но когда вы называете нечто пустотой, вы тоже устанавливаете форму. Само название несет в себе форму. Поэтому, когда вы сейчас пытались найти границы, то чувствовали границы между двумя названиями.

А в истинной пустоте нет никаких названий, нет ничего, что вы могли бы себе представить. Потому что как только вы что-то себе представляете, это тут же принимает форму и приобретает границы.

Попробуйте взять в руки то, что не имеет границ. А попробуйте иметь дело с тем, что не имеет границ. Попробуйте говорить не определениями, а... Чем? Попробуйте ощущать не границы формы взятой в руки статуэтки, а... Что? Попробуйте воспринимать не вкус, а... Что? Попробуйте ощущать не запах, а... Что? Попробуйте думать не мыслями, а... Чем? Попробуйте отмерять историю своей жизни не временем, а... Чем? И будет ли тогда жизнь? А смерть?

Как известно, сознание — это со-знание. Сознание требует наличия двух форм. Знания — сути — двух форм встречаются, и получается сознание. Вы встречаетесь взглядами с камнем, и возникает со-знание.

Где ваши взгляды встречаются? В какой точке?

Что там есть? Или чего нет?

Вы встречаетесь взглядами с миром форм, и возникает со-знание. Тогда вы начинаете воспринимать себя как живого человека, который может перемещаться в пространстве, брать в руки предметы, рожать детей. Вы воспринимаете себя как имеющего сознание. Но вы забыли, что ваше сознание — это со-знание. Ваше настоящее сознание не существует отдельно от мира форм.

Где ваши взгляды с миром встречаются? В какой точке?

Что там есть, а чего нет?

Куда денутся ваши знание, сознание, мудрость, если знание с другой стороны исчезнет? С чем им тогда иметь дело, на что опираться?

Лао-Цзы

Лао-Цзы, китайский мудрец, если так можно сказать об этом человеке, по-моему, жил в VI или V веке до нашей эры и считается основателем одной из мировых религий — даосизма. Ему приписывается написание знаменитого трактата "Дао дэ цзин". Насколько я помню, там он в частности пишет: "Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, три порождает все остальное множество вещей". И что мы здесь видим? Опять наши любимые символы, без них никуда не деться, когда имеешь дело с мета процессами.

Имея дело с одним, вы имеете дело с двумя и, следовательно, со всем остальным множеством вещей, которые существуют в мире. Качество ваших отношений с одним приводит к соответствующей реакции множества.Поэтому не удивляйтесь, если в вашей жизни начинают происходить необъяснимые и неприятные для вас вещи.

Вышеприведенные слова Лао-Цзы можно было бы представить и следующим образом: "Когда вы соедините в себе одно и всё, единое и многое, вы соединитесь с Богом (то есть с Дао)". В зависимости от точки зрения единое можно рассматривать и как ничто, и как всё, и как пустоту, и как форму. Это же самое касается и многого.