Валерий Хорев - Упражнения цигун для начинающих

« Погружение » суть более «внешний» принцип, состоящий в том, что одновременно с переносом веса на ногу следует мысленно подкрепить это полезное дело, представив, будто переливается вода или ртуть, заполняя конечность доверху, делая ее тяжелой и устойчивой. Также имеет место «погружение» разума, а именно – концентрация большей или меньшей части внимания на данной зоне, а где внимание, там и Ци. И, наконец, важно представить себе, что ноги (или нога) действительно погружаются аж до колена, словно дело происходит в болоте или мягкой пахоте.

« Укоренение » требует чисто ментальной работы, состоящей в создании и максимально возможной активизации образа «прорастания» ног корнями в землю на глубину от каких-то сантиметров до нескольких метров, как это делает могучее вековое древо. Хотя вначале психофизические приемы приводят к напряжению ума и постоянной слежке, со временем (и довольно скоро) они делаются настолько привычными, что странно даже подумать, как обойтись без этого.

Каждое из требований механического, энергетического или какого угодно характера является достаточно важным, но неразрывность практики занимает особое место. Как говорится, воду следует кипятить постоянно, не давая остыть. Если же «три дня ловить рыбу, два дня сушить сети», толку не будет.

Следующий вопрос – «Где?». Здесь многого не скажешь, но исторически сложился ряд внешних условий, требующих соблюдения, причем некоторые из них напрямую связаны со здоровьем, поскольку мы взаимодействуем с окружающим миром более тесно, чем кажется. Однако прежде чем давать универсальные рекомендации, полезно обнародовать традиционную точку зрения на проблему.

Итак, наилучшим местом для занятий от веку считается живая природная среда: лес, горы, морское побережье и тому подобный пленэр. В идеале за спиной должна располагаться гора, а перед лицом – спокойная водная гладь. Относительно направления по сторонам света есть по крайней мере два мнения. Наиболее распространенный вариант предлагает всегда держаться оси «север – юг», точнее, половина источников разворачивают нас лицом на север, другая половина – к югу. С точки зрения современной науки это вполне логичное требование. Становясь так, мы ориентируем свой маленький энергетический контур по силовым линиям планетарного магнитного поля, гармонично взаимодействуя с ним ко всеобщему удовольствию.

Приверженцы иного подхода уверены, что стоять или сидеть нужно лицом к солнцу: утром – на восток, днем – на юг, вечером – на запад, и так далее, вплоть до четвертей румба. Возможно, в этом есть рациональное зерно, однако гармонизация с полем Земли представляется более перспективной. Желая угодить «и вашим, и нашим», обратитесь лицом на юг – вы порадуете первых и частично удовлетворите вторых. Разумеется, в полдень совпадение будет совершенным.

Поскольку никто из нас не проживает под сводами романтичной пещеры с видом на гору Тайшань, заниматься придется в обыкновенной квартире. Все просто: разместитесь так, чтобы не задевать руками люстру и другие предметы интерьера, чтобы домочадцы не шныряли мимо по своим делам, но главное – не должно быть никаких сквозняков и вообще движения воздуха. Комнату следует капитально проветрить, а затем прикрыть форточки, чтобы не создавать Ветер (как одну из стихий – наряду с Металлом, Огнем и т. д). Во время качественных занятий на теле обязательно выступает легкая испарина, даже пот, что является показателем интенсивной циркуляции. Понятно, к чему приведет малейшее дуновение. Если и в тепличной атмосфере станет знобить, тотчас накиньте какую-либо рубаху.

Возникает резонный вопрос: как быть на природе, где почти постоянно дует более или менее сильный ветер? Ответ: во-первых, всем известна принципиальная разница между ветром и сквозняком. На ветру тело омывается целиком и постоянно, сквозняк же дует локальными холодными струями. Даже бледная офисная девица выглядит посвежевшей после двух дней уик-энда с костром и шашлыками, но достаточно пяти минут работы вентилятора, чтобы свалить нежное создание с пневмонией. Во-вторых, все старинные манускрипты однозначно запрещают тренировку в сильный (!) ветер, допуская лишь приятный зефир. Кстати, не рекомендуется практиковать формы с внутренним «подтекстом» во время грозы, сильной жары и тому подобных катаклизмов, поскольку внешняя Ци обязана пребывать в покое и равновесии.

И, наконец – «Когда?». Нам выбирать не приходится – либо утром, между подъемом и завтраком, либо вечером, так как вряд ли вы станете шаманить среди рабочего дня, изумляя публику. Как в том, так и в другом случае имеются отрицательные и положительные стороны.

Утром мало времени, а спешка в тайцзи-цигун недопустима. Вдобавок однозначно запрещено есть и пить сразу после занятий – это еще драгоценные полчаса. Зато, если ущипнуть себя и встать пораньше, мы на целый день зарядимся энергией, к тому же утром психика пребывает в спокойном состоянии, и никакие проблемы сумасшедшего дня не будоражат ее глубин.

Вечером вольготнее, но голова забита не тем – и телевизор, и родственники, и визиты друзей… При этом комплекс, исполненный перед сном, отгонит сладкие объятия Морфея на час-полтора.

Таким образом, как ни мала продолжительность занятий, серьезный подход однозначно потребует пересмотреть распорядок жизни. Специально для тех, кто возгорелся неуемным энтузиазмом и готов тренироваться когда угодно, рискнем привести традиционные критерии оценки времени суток (по Мо Вэньданю).

«В древности время измерялось в шичэнях. Один ши-чэнь составлял два часа, следовательно, сутки разделялись на двенадцать шичэней:

Ян

цзы-ши ……………………………………………….. (23.00–01.00)

чоу-ши ………………………………………………… (01.00–03.00)

инь-ши ……………………………………………….. (03.00–05.00)

мао-ши ……………………………………………….. (05.00–07.00)

чэнь-ши ……………………………………………… (07.00–09.00)

сы-ши …………………………………………………. (09.00–11.00)

Инь

у-ши …………………………………………………….. (11.00–13.00)

вэй-ши ……………………………………………….. (13.00–15.00)

шэнь-ши …………………………………………….. (15.00–17.00)

ю-ши …………………………………………………… (17.00–19.00)

сюй-ши ………………………………………………. (19.00–21.00)

хай-ши ………………………………………………… (21.00–23.00)

Первые шесть частей (от полуночи до полудня) считаются «янскими», остальные – «иньскими». Соответственно, в периоды цзы, чоу, инь, мао, чэнь и сы Инь убывает – Ян нарастает, а в периоды у, вэй, шэнь, ю, сюй и хай убывает Ян и нарастает Инь. Этот ритм мы легко узнаем в повседневной жизни, ощущая бодрость в первой половине дня и сонливость после обеда, на отрезке вэй-ши.