Чокьи Ринпоче - Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях

Следующее бардо – «светоносное бардо нашей исконной природы». На этом этапе наша исконная природа – основополагающая природа ума – ненадолго раскрывается нам полностью. В этот момент мы можем увидеть проблеск природы нашего ума. Это происходит с каждым из живых существ. Нам открывается это качество ума – его «светоносная пробуждённость», но такое переживание может ограничиться лишь кратким мигом. Склонность к цеплянию за двойственность, как маятник, возвращается в исходную точку, и в большинстве случаев немедленно омрачает переживание нашей основополагающей природы.

Но предположим, что умирающий в течение жизни не только узнал основополагающую природу ума, но также тренировался в её узнавании и достиг определённой степени стабильности этого осознавания. Когда такой человек оказывается в бардо исконной природы, он уже знаком с пребыванием в этом состоянии ума. Тогда он может пережить опыт «встречи светоносной пробуждённости матери и дитя» или узнать собственную природу будды так же спонтанно, как ребёнок узнаёт собственную мать. В этот момент есть возможность обрести полное освобождение.

Если мы упражнялись в поддержании недвойственного изначального ума, который также называется необусловленной таковостью, то возможность освободиться возникает сразу после пробуждения от обморока в момент смерти. Если мы способны сохранять устойчивость в узнавании светоносной пробуждённости, то можем освободиться. В противном случае в нас снова возникает смятение и запутанность. Если это произошло, не остаётся другого выбора, кроме как двигаться в четвёртое бардо, кармическое «бардо становления». «Становление» здесь означает стремление к перерождению. Именно поэтому перед лицом смерти духовному практикующему крайне важно вспомнить эти наставления и своего духовного учителя. Если мы помним своего духовного учителя, то немедленно вспомним и то, что надлежит делать в этот момент. Если мы сможем сохранить это памятование, это принесёт неизмеримую пользу.

В кармическом бардо становления мы стремимся родиться вновь. Согласно буддийскому воззрению, сознание непрерывно и не может просто так исчезнуть. Именно поэтому возможны перерождения. Говорится, что кармическое бардо становления длится примерно сорок девять дней. В течение первой половины этих сорока девяти дней мы можем даже не понимать, что уже умерли. Если мы попробуем перемещаться, то воспоминания и впечатления создадут привычную картину, очень похожую на ту, что мы видели при жизни. Разница в том, что когда мы пытаемся связаться с прошлыми знакомыми и любимыми, то обнаруживаем, что теперь это сделать невозможно. В какой-то момент мы осознаём, что умерли, и начинаем двигаться к новой жизни. Окружающий мир и впечатления всё больше и больше принимают форму того места, где мы переродимся.

На что похоже наше тело в этом состоянии бардо? Говорится, что это ментальное тело, сотканное из привычных склонностей – умственных привычек. Наше ментальное тело при этом очень напоминает тело, которым мы обладаем во сне. Во время сна наше физическое тело остаётся лежать на кровати, но воображаемое во сне тело двигается и активно действует. По ощущениям у нас как будто есть тело, но на самом деле его нет. Схожим телом обладает ум, перемещаясь в бардо становления, поэтому мы можем не сразу понять, что умерли. Ментальное тело, тело ума, наделено определёнными возможностями. Все пять чувств действуют, но мы при этом ещё способны проходить сквозь твёрдую материю. Как только мы подумаем о каком-то месте, то сразу оказываемся там. Почему? Это возможно благодаря тому, что наше тело в это время не физическое, а представляет собой проекцию ума. Именно эта способность мгновенно перемещаться в пространстве может заставить человека задуматься: «Раньше я так делать не мог. Может, я умер?» Осознание этого может вызвать настоящий шок и панику.

Из-за склонности людей паниковать, находясь в бардо становления, в буддийской традиции считается очень важным совершать от лица умершего добрые дела и делать добрые пожелания в течение сорока девяти дней после его смерти. Это рекомендуется делать всем тем, кто имеет связь с умершим. Говорится, что такие методы облегчают мучения в бардо и страх потери тела. Они также могут помочь человеку либо вообще избежать страданий, либо хотя бы отчасти облегчить их и вдохновить умершего устремиться к благоприятному перерождению, то есть перерождению, подходящему для дальнейшего духовного роста.

Момент переживания светоносного бардо нашей исконной природы – всё равно что развилка на большой дороге. Мы можем отправиться в одну сторону или в другую, то есть освободиться или остаться в плену омрачений. Подлинное достоинство перед лицом смерти возникает из уверенности, полученной в ходе личной духовной практики. Мы знакомы со своей основополагающей природой и знаем, что освобождение возможно. Таков источник подлинного достоинства. Подобное достоинство проистекает из безмятежности перед лицом волнений, беспокойства и других эгоистичных эмоций во время смерти. Такое чувство достоинства мы можем приобрести, тренируясь в спокойствии и непривязанности по отношению к преходящим явлениям этой жизни.

Возможность умереть с достоинством напрямую связана с тем, как мы прожили свою жизнь. Мы не сможем внезапно понять, что наступает время смерти, и силой заставить себя войти в определённое состояние – момент уже будет упущен. Нужно готовиться к смерти, пока ещё есть время, то есть пока мы ещё живы и не начали умирать на самом деле. Достоинство означает чувство самоуважения, благодарности и уверенности. Именно в возможности пронести это ощущение через процесс умирания состоит истинный смысл умирания с достоинством.

Хотя основное внимание в этой книге уделяется западной медицине, возможно, будет полезно закончить её кратким описанием традиционной тибетской медицины. Наверное, вам будет интересно узнать, как тибетские врачи используют описанные в этой книге упражнения и принципы.

В тибетском буддийском образовании медицину традиционно преподают в рамках пяти видов наук, или областей знания. Эти пять наук включают в себя лечение (медицину), словесность, искусство, логику и внутреннюю науку (духовную практику и понимание). Тибетской медицине более 2500 лет. Первые трактаты по диагностике и лечению болезней были написаны в Тибете задолго до появления буддийских учений в VIII веке. Когда буддизм пришёл в Тибет, традиционная медицина была стандартизирована. Теоретический фундамент и практика тибетской медицины подробно описываются и объясняются авторитетными письменными источниками, большинство из которых ещё не переведены.