Ван Сюаньцзе Джон Моффет - Чжуангун

* В даосских практиках циркулирующая субстанция обычно называлась цзин-ци, поскольку полагалось, что она была комбинацией с «эссенцией» (цзин).

большей части были связаны не с циркуляцией «истинного дыхания» (чжэнь-ци), а с цзин-ци, циркулирующими компонентами (ин-ци 1 и вэй-ци 2), получаемыми при приеме пищи.

Со временем медицинские и даосские теории относительно шести дополнительных каналов, несмотря на их различия, были объединены и адаптированы друг к другу (сегодня общепринято считать, что существует 8 дополнительных каналов -Д.Х.). Прочищение Жэнь и Ду каналов было терапевтической целью циркуляции по «микрокосмическому кругу». Как только ци могла свободно по ним перемещаться, они прочищались. Другие дополнительные четыре канала и двенадцать главных каналов после этого могли быть легко прочищены, или могли очиститься сами. Это означало, что ци могла беспрепятственно протекать по телу, обеспечивая человека защитой от любых болезней.

При династии Юань (1271-1368 гг.) этот метод получил дальнейшее развитие и стал называться «большой микрокосмический круг)» 3. Он заключался в том, что с помощью сознания ци перемещалась не только по каналам Жэнь и Ду, но также направлялась в руки и ноги, прочищая таким образом другие дополнительные каналы. Хотя этот метод занимал одно из центральных мест в даосских практиках, среди обычных занимающихся он не стал популярным.

Сегодня концентрация на даньтянь и «малом микрокосмическом круге» является частью большинства систем цигун. Эта процедура может выполняться лежа, сидя или стоя в качестве основы для достижения контроля за «внутренним дыханием» (нэй-ци), перед тем как практиковать методы самолечения с использованием ци для воздействия на очаг заболевания. Влияние этого метода также достаточно заметно во многих формах подвижных даоинь-упражнений цигун в качестве первого шага, после которого ци может вестись сознанием, чтобы перемещать конечности.

До сих пор наше внимание было, по большей части, сосредоточено вокруг дыхательных техник с сильным уклоном на физическом культивировании. Они, конечно, являются только частью большого организма буддистских и даосских медитативных практик, которые главным образом ориентированы на ментальное или духовное культивирование. Как говорил основатель секты даосизма «Длинного человека» Цю Чуцзи 1(1148-1227 гг.), в практике должно быть «семь частей на изучение своей природы и три части на физические упражнения своего тела».

Поэтому важно привести сознание в спокойное или сосредоточенное созерцательное состояние (жу-цзин 2 или жу-дин 3), и многие методы направлены на достижение этого состояния.

Наиболее популярными методами среди даосов и, несомненно, среди большинства занимающихся сегодня, были «фиксация на Едином» (шоу-и) 4. С тех пор как Чжуан Чжоу впервые использовал этот термин для обозначения фиксирования внимания на Великом Единстве Природы, под которым понимается Дао, он приобрел множество значений. Наиболее часто термин используется для обозначения фиксирования внимания на точках тела, таким образом, чтобы исключить все посторонние мысли и привести сознание в спокойное и сосредоточенное состояние. В большинстве случаев в качестве таких точек выбираются даньтянь, «три заставы» на дополнительном канале Ду (часто весь «малый микрокосмический круг» используется в качестве «фиксации на Едином»), центры стоп или ладоней и т.п. В ранних даосских традициях термин также использовался для мысленного представления и удержания во дворцах тела (трех даньтянях) духов или богов, представителей изначальных сил во Вселенной и в Человеке («Сань Юань» 1– «трех первоначал» или «Сань Бао» 2– «трех сокровищ»). Другим популярным методом среди дасов с ранних времен является метод «сидение в забытьи» (цзо ван) 3, о котором Чжуан Чжоу говорит в б главе «Книги мастера Чжуана»:

Тело и конечности оставлены (забыты), восприятие притуплено, отделено от формы, все знания забыты, слиться с Великим Всепроницающим (Дао). Это то, что называется «сидеть в забытьи».

Третий метод – «фиксирование на воображаемом» (цунь сян), в его простейшей форме означает «фиксирование духа (шэнь) на мысленном образе тела», то есть непосредственное фиксирование сознания на теле, сидящем спокойно и расслабленно в медитации. Этот термин сейчас применяется почти к любой форме медитации, которых в даосских практиках помимо того, что уже упоминалось, существует достаточно много. Он также иногда применяется к методам «самолечения» в медицинской традиции. Среди буддистов, как уже упоминалось, концентрация на естественном потоке дыхания была особенно популярной для освобождения сознания от посторонних мыслей. «Подсчет дыхания» был одним из «пяти созерцаний для концентрации сознания». К ним также относятся «созерцание загрязнений», «созерцание сожалений», «созерцание причин и следствий» и «созерцание различий». Все эти методы использовались для приведения занимающегося в состояние непривязанности и нирваны.

Фиксирование внимания на точках тела также практиковалось буддистами как простой метод, дающий возможность привести в порядок сознание и естественно сконцентрироваться, позволяя мыслям возникать и проплывать мимо без попытки подавления их. В некоторых методах образной медитации сам медитирующий был участником этих образов, так, например, в методе «лотос» Тяньтайской секты медитирующий представлял себя сидящим на красивом гигантском лотосе.

Наконец, в сектах Амитабха (Чистая Земля) и Лама существовали методы, при выполнении которых произносились различные декламации и мантры. В современных практиках мы находим выражение этих методов в декламации таких слов как «расслабление» и «спокойствие».

Что связывает все эти традиции вместе, так это то, что они ищут свои собственные пути достижения состояния сконцентрированности, спокойствия и невозмутимости, свободы от двойственности. Дао дэ Цзин – (Канон Пути и Добродетели) 1 призывает стремиться к предельной Пустоте, сохранению непоколебимого спокойствия. Внешний канон Желтого Двора 2 декларирует: «взращивание жизни путем фиксирования на Пустоте и Небытии, направление мысли к спокойствию и «недеянию» (у-вэй) 3».

Для буддистов это выражается в Алмазной Сутре: «Ни себя, ни других; Ни созидания, ни вечности; Ни пути (дхарма) и ни непути», или как писал великий поэт и ученый династии Сун (10371101) Су Дунпо 4: «…нет мыслей в моей голове, совершенно легко внутри. Распустившийся кунжут, все существующее является абсурдом. И не существует ни сознания, ни пустоты».