Виктор Кротов - Книжные впечатления снаружи и внутри. Из цикла «На читательских приисках»

Пятое великое заблуждение – это ВРЕМЕННОЕ НЕЗНАНИЕ, непонимание вечностной природы нашего бытия. Это пренебрежительное отношение к событиям прошлых дней, лет или столетий, отношение к прошлому как навсегда прошедшему. Это уверенность в прекращении всякого личностного бытия со смертью, невосприятие нашей связи с ушедшими. Невнимание к будущему в настоящем. Прикованность к мгновению – без созвучности его непреходящему смыслу.

Шестое великое заблуждение – это КОСМИЧЕСКОЕ НЕЗНАНИЕ, отсутствие представлений о высшем начале жизни как источнике всего существующего. Это приверженность к пестрым физическим моделям мира, сосредотачивающим внимание на механических подробностях его развития, или просто равнодушие к истокам жизни. Продиктованное внешним внушением или внутренним отчаянием отшатывание от естественного стремления к духовному свету. Отгораживание от истин, не вмещающихся в рамки рассудочных конструкций.

Седьмое великое заблуждение – это ПРАКТИЧЕСКОЕ НЕЗНАНИЕ, выражающееся в ошибочном поведении, которое вытекает из предыдущих форм незнания. Это неразборчивость в различении добра и зла. Это всякая человеческая слабость, усиленная отсутствием верной внутренней ориентации. Это неспособность оценить и использовать главные свои человеческие возможности, стать самим собой, прожить свою настоящую жизнь…

Это не семь великих приговоров, а семь великих возможностей. Ведь само наше представление о каждом из человеческих заблуждений – приоткрывает выход из него.

Присмотримся, прислушаемся, примерим свои представления к семи великим догадкам, о которых говорит нам индийский философ Ауробиндо Гхош…

Неумолимая, разящая фраза.

Значит, всё это: величие соборов, пышные одежды епископов, раскрашенные статуи католических храмов, мерцающие иконостасы православных и подчеркнутая простота протестантских – юродство.

Величественные книги, в которых прописных букв больше, чем строчных, многовековые теологические дискуссии, катехизисы и молитвенники, амвонное красноречие, свечи и образки – юродство.

Монашеские уставы, посты и обеты, церковные иерархии, разноречия символов веры, миссионерские организации, благотворительные общества – юродство.

Наши фантазии об аде и рае, разговоры о судьбе и чудесах, предположения о воле небес и загробной жизни – юродство.

Сама Библия, разнородная и противоречивая, само Евангелие, многозначное и настойчивое, – юродство.

И юродство – спасает?

Шаг за шагом ступаем мы в эти странные речи, необъяснимые дела, разноликие обстоятельства, которые словно притягивают к себе издёвки и насмешки. Шаг за шагом погружаемся мы в эти иорданские воды юродства, не зная точно наперёд, очистят ли они нас или поглотят. Шаг за шагом, оступаясь, поддерживая друг друга, мы идём и, не веря себе, начинаем однажды ощущать, что воды расступаются, и замечаем впереди светлый облик, и нет уже надобности в мудрости мудрецов и разуме разумных…

Так говорит нам Ветхий Завет, так повторяет Новый. И становится страшновато: что же это? где же тут милосердие, если простую мстительность к врагу столь настойчиво предлагается заменить мстительностью утончённой?..

Может быть, действительно, это фраза слишком архаична и повторена апостолом Павлом сгоряча? Может быть, надо всё-таки подумать о бедном враге нашем по-настоящему? Не поить его, не кормить, а поступить с ним жестоко до несправедливости, чтобы он, пострадав от нас в земной жизни, был вознаграждён за это в вечности? Может быть, это и было бы подлинно духовным милосердием?..

А если так обойтись с врагом, то насколько заботливее надо помучить друга, потерзать всякого, кого любишь, кому желаешь самых высших благ?..

Да, да, где-то я читал об этом. Не в святоотческих книгах, а в приключенческой фантастике. Простодушные аборигены на дальней планете так и поняли своего миссионера. Пылая к нему неподдельной любовью, они организовали ему самую-самую изощрённую казнь, чтобы он наверняка снискал мученический венец… Гротеск, конечно, но нечто в этом роде случается и в жизни. Чаще даже не целенаправленно, а так, в оправдание того, что само получается. Мол, я с человеком гадко, конечно, поступил, но, с другой стороны, помог ему тем самым очищающее страдание претерпеть. На себя взял неблагодарную роль подлеца, а ему оставил роль праведника…

Глупость, лицемерие или человеческая слабость становятся причиной собирания земных углей на чужую голову, нет этому занятию никакого оправдания. Претендуя на подобное участие в делах Провидения, мы и впрямь участвуем в них, но самым позорным образом – в качестве механического орудия, в качестве тёмного, не совсем одухотворённого предмета. На такую роль лучше не набиваться.

Слова об угольях небесных лишены этой мутной изощрённости, которая заманивает нас в западню. Увещевание направлено не к тем, кто благодатно лишен чувства мстительности, и именно к тому, кого оно захлёстывает, кому не даёт покоя. Ему-то и советуют оба Завета, ему и подсказывают, в какое русло направить это разрушительное чувство. Отказаться поначалу от мстительности земной, чтобы она не причиняла ни внешнего вреда другому, ни внутреннего вреда тебе. Пусть даже утешаясь мыслью об отмщении небесном, страшном и неотвратимом. Со временем мы вырастем и из этого, научившись разбираться, наше ли это дело – необходимость небесного отмщения – или всё-таки не наше. И тогда, наверное, мы снова сможем по-детски удивиться странным старинным словам: зачем же, зачем эти горящие уголья?..