Андрей Ерёмин - Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков
- Название:Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Carte Blanche
- Год:2001
- Город:Москва
- ISBN:5–900504–61–5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Андрей Ерёмин - Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков краткое содержание
О пастырском служении известного протоиерея отца Александра Меня рассказывает его ученик и духовный сын, близко знавший священника с середины 70–х годов и вплоть до трагической кончины о. Александра в сентябре 1990 г.
Отец Александр Мень. Пастырь на рубеже веков - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Старец Никодим предупреждал: «Не определяй времени, потребного тебе для успеха в молитве. Успех приходит незаметно, как совершается рост тела. Положи себе только трудиться и трудиться. Пройдут месяцы и годы, пока покажутся слабые начатки успеха».
«В этом походе, — говорил отец Александр, — нельзя идти слишком быстро, но нельзя и останавливаться. Необходимо набраться терпения и не ждать быстрых результатов.
1лавное — верность: верность в молитве, верность в работе, в посещении церкви, в общении с друзьями, верность долгу, верность своему служению.
Второе правило — соблюдение своего ритма. Ритм — очень важная вещь, ритмом бьётся сердце, ритмом идут планеты, ритмом идёт жизнь». И ещё батюшка считал, что очень важно в этом походе — искать способы служить другим людям.
Таким образом, отец Александр представлял себе молитвенную жизнь как постоянное восхождение. Его видение духовного пути вполне согласуется с опытом святого Иоанна Лествичника — одного из великих Учителей Церкви. Но наши современники нуждаются в том, чтобы этапы духовного роста были описаны современным языком и согласованы со всем строем сегодняшней жизни.
Отец Александр постарался восполнить этот пробел своей книгой «Практическое руководство к молитве». Он также считал, что Церкви нужны школы молитвы, где люди занимались бы формализацией духовной практики, обучались приёмам медитации и сосредоточения.
Хотя такие средства, как концентрация, медитация, уединение имеют вспомогательный характер, они нам даны, считал батюшка, из‑за нашего маловерия и недееспособности. Нигде в Священном Писании мы не встретим примеров концентрации, медитации и т. д. Но мы не имеем права отказываться от всего того, что наработано людьми в этой области, потому что мы не должны преувеличивать своих способностей.
« Главное — о чём просить, о чём молиться? Не проявляя
нетерпения, а только настойчиво, с упорством и стремлением к своей цели молиться: “Дай мне, Господи, спасение уже здесь и теперь, в этой жизни, соверши во мне поворот, чтобы я стал достоин Тебя”».
Если для мистиков Востока (например, йогов) очищение сердца — плод напряжённых тренировок в сосредоточении, то для христианина чистое сердце — плод обращения к Христу в покаянии.
Христос пришёл, чтобы очистить и приобщить к Своей жизни каждого человека. Каждый может стать исихастом, обрести внутреннюю тишину духа. Совершает же очищение благодать Божия.
«Нельзя выйти на высшую ступень путём самосовершенствования», — писал отец Александр. Хотя христианская Церковь, её подвижники, уделяют огромное внимание работе человека над собой, тем не менее прийти к Богу самому невозможно.
«Наши упражнения лишь подготавливают душу к тому, чтобы Господь её открыл. Откровение же приходит через Христа распятого и воскресшего, Который страдал, живя с нами».
4
Необходимой составной частью молитвенной жизни является пост. Теме поста отец Александр посвятил несколько лекций и много проповедей, особенно исповедальных. О Великом Посте он говорил:
« Великий Пост — это стержень Церковного года. Церковный год подобен системе планет, вращающихся вокруг солнца — Пасхи, а Великий пост — это подготовка к пасхальному празднику. Подготовка очень важная, ибо она возвращает нас к самим себе.
Человек, постоянно устремлённый к каким‑то внешним целям, похож на поезд, у которого нет остановок. Он постоянно торопится, суетится, постоянно занят какими‑то преходящими вещами, и нет у него такого времени, когда бы мог он подумать о душе.
Вот почему ещё три с лишним тысячи лет назад Господь сказал через Моисея: “Помни день покоя! Освяти его!” День этот назывался субботой, от старинного аккадского слова Шаббату, праздник. В Ветхом Завете суббота действительно являлась последним днём недели. В христианской же Церкви, в Новом Завете, днём покоя стал день воскресный. Задача этого дня как раз и заключалась в том, чтобы “вырвать” человека из его “бега”, из его постоянной погружённости в суету.
Надо отметить, что духовная история человечества не знала другого такого примера, когда человеку было бы жёстко задано правило остановки в его делах: неделя проходит — стоп! Остановись!
Иные люди говорили: “Зачем это нужно? Это формальность! Мы и так всегда найдём несколько минут или часов, или дней, чтобы посвятить их Богу”. Но на самом деле, практика показывает, что у людей никогда не хватало на это времени.
Всегда, когда человек пренебрегал заповеданным днём, у него и остальные дни проскальзывали мимо… Оказывается, отсутствие жёсткого, твёрдого правила расслабляет душу, делает человека ещё менее способным на духовную сосредоточенность, которая нам нужна в молитве.
Но тот человек, который строго соблюдал день священный (в древности — день субботний), волей–неволей оказывался перед необходимостью и в то же время перед возможностью подумать о своей душе. Когда человеку было сказано: путешествовать в этот день нельзя, работать нельзя, какие‑то дела делать нельзя, в конце концов он должен был остановить своё движение.
Разумеется, всегда находились религиозные формалисты, которые превращали это правило в культ и создавали настолько сложные системы запретов, что человек уже ни о чём другом не мог думать, как бы только ему эти запреты не нарушить. Поэтому Господь Иисус говорил: “Су для человека, а не человек для субботы”.
Это значит, что в жизни человека могут возникнуть такие обстоятельства, когда ему необходимо нарушить этот закон. Однако правило остаётся правилом — священный день, когда всякая деятельность человека останавливается, нужен прежде всего нам самим».
Из этого дня покоя и выросла вся наша общехристианская практика постов. Сейчас слово «пост» у всех, в первую очередь, связывается с определённым воздержанием от некоторых видов пищи. Но первоначально воздержание от пищи было признаком траура и печали. Люди постились, когда молились о даровании спасения от великой беды. Однако тогда, в древности, поститься означало вообще не вкушать ничего, кроме воды.
Понимание поста как траурного воздержания от пищи, например, у могилы близкого человека дало повод Христу сказать, что ученики Его могут не поститься, пока Он с ними, пока у них радость и праздник. Когда же наступит время разлуки с Ним, тогда придёт и время Поста.
Учение о посте зародилось в те века, когда эсхатологические чаяния господствовали в Церкви. Так, пищевые ограничения, по словам батюшки, «были разработаны ещё в первые века Церкви в Иерусалимском монастыре святого Саввы.
Эти ограничения не учитывают условий жизни современных мирян — они были предназначены для монахов.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: