Игорь Нарский - Давид Юм

43. Нарский И. С. Философия Давида Юма. М., 1967.

44. Нарский И. С. Эссе Д. Юма по проблемам эстетики. — «Вопросы литературы», 1967, № 2.

45. Нарский И. С. Эстетика Давида Юма и Адама Смита. [Вступительная статья]. В кн.: Хатчесон Ф., Юм Д. и Смит Л. Эстетика. М., 1973.

46. Павлов И. П. Полное собрание сочинений, III, кн. 2. М., 1951.

47. «Павловские среды», т. III. М., 1949.

48. Рассел Б. История западной философии. М., 1959.

49. Роговин С. М. Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии». М., 1908.

50. Руссо Ж.-Ж. О причинах неравенства. СПб. 1907.

51. Сабинина М. В. Д. Юм. Его жизнь и философская деятельность. СПб., 1893.

52. Спиноза Б. Избранные произведения, т. 1, М., 1957.

53. Стерн Л. Жизнь и мнения Тристрама Шенди, джентльмена. М., 1949.

54. Шпет Г. Г. Проблема причинности у Канта и Юма. Киев, 1916.

55. Basson А . H. David Hume. London, 1958.

56. Ardal P. S. Passion and value in Hume’s Treatise. Edinburgh, 1966.

57. Bennett J. Locke, Berkeley, Hume. Central themes. Oxford, 1971.

58. Bongie L. L. David Hume, prophet of the countrrevolution. Oxford, 1965.

59. Braudy L. Narrative form in history and fiction. Hume. Princeton, 1970.

60. Broiles R. The moral philosophy of David Hume. The Hague, 1964.

61. Brunet O. Philosophic et estetique chez David Hume. Paris, 1966.

62. Brunius T. David Hume on criticism. Stockholm, 1952.

63. Burton J. A. Life and correspondence of Hume, vol. 1–2. London, 1846.

63a. Cumberland R. A philosophical inquiry into the laws of nature, 2nd ed. Dublin, 1750.

64. Cavendish A. P. David Hume. New York, 1968.

65. Church R. W. Hume’s theory of understanding. London, 1935.

65a. «David Hume. A Symposium», ed. by D. T. Pears. London, 1963.

66. Flew A. Hume’s philosophy of belief. A study of his first inquiry. London, 1961.

67. Gizicki G. von. Die Ethik D. Humes… Berlin, 1878.

68. Glate A. B. Hume’s theory of the passions and of morals. A study of books II and III of the Treatise. Berkley and Los Angeles, 1950.

69. Hendel Ch. W. Studies in the philosophy of David Hume. Indianopolis and New York, 1963.

70. Hexley Th. Hume. London, 1879.

71. Home H. Of our attachment to objects of distress. Edinburgh, 1751.

72. Hurlbutt R. H. Hume, Newton and the design argument. Linkoln, 1965.

73. Hyslop J. H. The ethics of Hume. Boston, 1893.

74. Jessop Т. E. A bibliography of David Hume and of scottish philosophy from Francis Hutcheson to Lord Balfour. London, 1938.

75. Krajewski Wt. Zwiazek przyczynovy. Warszawa, 1967.

76. Kydd R. M. Reason and conduct in Hume’s Treatise. New York, 1964.

77. Laird J. Hume’s philosophy of human nature. London, 1932.

78. Leroy A.-L. La critique et la religion chez David Hume. Paris, 1953.

79. Lowisch D. J. Immanuel Kant and David Hume’s Dialogus concerning natural religion. Ein Versuch zur Aufhellung der Bedeutung von Humes Spatschrift fur die Philosophie Immanuel Kants. Bonn, 1964.

80. Lukacs G. Geschichte und Klassenbewufltsein. Studien uber marxistische Dialektik. Neuwied und Berlin 1968.

81. Mac Nabb D. G. David Hume. His theory of knowledge and morality. London, 1951.

82. Maund C. Hume’s theory of knowledge. A critical examination. London, 1937.

83. Mossner E. C. The forgotten Hume. New York, 1943.

84. Mossner E. C. The life of David Hume. 3d ed. Oxford, 1970.

85. Orr J. David Hume and his influence on philosophy and theology. New York, 1903.

86. Passmore J. A. Humes intentions. Cambridge, 1952.

87. Price H. H. Hume’s theory of the external world. Oxford, 1940.

88. Price J. V. David Hume. New York, 1968.

89. Schaefer A. David Hume. Philosophie und Politik. Meisenheim am Gian, 1963.

90. Smith A. Essays philosophical and literary. London, 1880.

91. Smith N. K. The philosophy of David Hume. A critical study of its origins and central doctrines. London, 1941.

92. Stewart J. B. The moral and political philosophy of David Hume. New York — London, 1963.

93. Suchodolski B. Rozwoj novozytnej filozofii czlowieka. Warszawa, 1967.

94. Taylor W. L. Francis Hutcheson and David Hume as predecessors of Adam Smith. Durham, 1965.

95. Wenzel L. David Humes politische Philosophie in ihrem Zusammenhang mit seiner gesamten Lehre. Koln, 1959.

96. Zabeeh F. Hume, precursor of modern empiricism. An analysis of his opinions on meaning, metaphysics, logic and mathematics. The Hague, 1960.

Имеется в виду небольшая родовая усадьба Найнуэллс.

Здесь и далее в круглых скобках арабские цифры означают порядковый номер в списке «Литература» в конце книги, далее следуют номер тома, если издание многотомное, и страницы источника. — Прим. ред.

Первые два по времени их написания тома «Истории Англии» в силу вполне понятных исторических причин имели наименование «История Великобритании».

В третьей книге «Трактата…» Юм утверждает, что люди «не могут изменить свою природу» (19, т. 1, стр. 695).

Автор характеризует прежде всего связь причинения как передачу трех компонентов: энергии, массы и информации.

Впрочем, эти сомнения нашли свое выражение уже в «Дополнении» к «Трактату…».

В отношении этой близости Лейбниц утверждал, что способность животных ожидать сходные с прежними события свидетельствует о том, что им присуща некоторая «тень разума» (39, стр. 420).

Ср. вывод Канта о сомнительности рассуждений по аналогии о существовании и атрибутах бога и о шаткости физико-теологического аргумента (см. 37, т. 5, стр. 503, 521).

Под «современными философами» имеются в виду такие философы, как Д. Беркли. — Прим. И. Н.

Непроцитированная здесь часть фразы выводит в круг иных, пока еще не рассмотренных нами этических мотивов Юма. Вопрос осложняется тем, что Юм не проводит ясного разграничения между действительными последствиями поступков и составляющими часть мотивации предположениями об их будущих последствиях.

В очерках Юма на моральные темы термин «благожелательность» (benevolence) обозначал то же самое, что и «симпатия» (sympathy) в «Трактате о человеческой природе».

Ср. стр. 107 настоящей книги.

Сопоставление двух теоретиков друг с другом тем более, заметим, здесь оправданно, что у них обоих (хотя опять-таки в более развитом виде у Дидро, многое почерпнувшего у Хогарта) наметилась тенденция к соединению классицистских мотивов не только с реалистическими, но и с романтическими. Положительное отношение Юма к некоторым художественным явлениям, например к творчеству Генри Маккензи, которые впоследствии были названы романтическими, было настолько не осмыслено им теоретически, что оно в общем-то умещалось в рамках его симпатий к классицизму: ведь романтический момент был налицо в «большом классицизме» (ср. 61, стр. 91).

Юм проводит это различие, как и Д. Ричардсон (см, его «Теорию живописи», 1715 г.), раньше, чем Лессинг создал свою работу «Лаокоон». После Юма проблемой этого различия занимался Л. Смит в неоконченной работе под названием «О природе того подражания, которое имеет место в так называемых подражательных искусствах», изданной посмертно в 1795 г. (см. 27 и 45).

Необходим «умеренный и воздержанный образ жизни, т. е. соблюдение по мере возможности во всем середины, и нечто вроде бесчувственности ко всему» (19, т. 2, стр. 441; ср. 23, стр. 159).

Зачеркнут первый вариант фразы: «…привел ранних реформаторов почти повсюду к тому, что они стали посылать католиков в ад, так же как их самих туда посылали их противники». — Прим. Е. Мосснера.