Голиб Саидов - Чётки

Сейчас, оглядываясь назад, я заметил за собой удивительную вещь: вся моя жизнь состояла из определённых периодов внезапного увлечения духовной литературой, а затем постепенным спадом и забвением её. Образно это можно сравнить с волнами в океане, когда одна волна спадает и через некоторое время возникает следующая, более высокая, поглощающая тебя всего, с головой. Так, с очередной волной, поглотившей меня еще больше, произошло и моё знакомство со Шри Раманой Махарши. Маленькую книжицу «Свет Истины или евангелие от Шри Рамана Махарши» я приобрёл при совершенно таких же обстоятельствах, как и в свое время, книгу о Шри Сатья Саи бабе. Я не стану описывать свои переживания от прочтения этой книжки. Сделать это мне не по силам. Скажу лишь одно – знакомство с этим именем оставило в моей душе неизгладимый след. Затем снова на некоторое время последовало затишье. И вновь, через определённый промежуток передо мной явилась плеяда выдающихся имен: Рамакришна, Вивекананда, Бабаджи, Лахири Махасайя, Шри Юктешвар Гири, Парамаханса Иогананда, Шри Ауробиндо, Мать…

На первый взгляд может сложиться впечатление, что кроме Индии меня ничто не интересовало, но это далеко не так. Не в меньшей степени на меня произвели впечатления статьи и работы, касающиеся суфизма, труды Гурджиева, Дж. Беннета, А. Безант, книги, посвящённые сикхским Мастерам. И, все же, Индию хочется выделить особо. Видимо, за какие-то, (неведомые никому) заслуги отмечена эта часть земли благодатью бога.

Особо хочется отметить, как я заново открыл для себя Л. Н. Толстого. Читая его «Исповедь» или «В чем заключается моя вера?», я не мог отделаться от мысли, что все то, о чем он пишет, настолько созвучно моей душе, словно все это говорилось и обо мне тоже. Я был рад тому, что те вопросы, что мучили меня всю жизнь, столетием прежде задавал себе и этот великий писатель. Значит я не сумасшедший, значит это действительно первостепенные вопросы, на которое каждый человек должен рано или поздно, по мере сил своих постараться ответить. Мне сделалось немного легче и радостней на душе – я уже был не одинок. И хотя я по-прежнему продолжал искать бога и меня преследовали порою периоды полного уныния и отчаянья, тем не менее, то чувство, что я нахожусь на правильном пути не покидало теперь уже меня и не вызывало сомнений, вселяя уверенность в душу, и являясь источником вдохновения в дальнейших поисках.

Мне очень хочется верить, что там, в Астапове, умирая в квартире начальника железнодорожной станции И. Озолина, Л. Н. Толстой обрёл наконец-то то, что он искал в последние годы своей жизни. Во всяком случае, мне кажется, что он заслужил это своим чистосердечным раскаянием и искренностью…

Подводя итог вышесказанному, мне хотелось бы сказать вот о чем. Сегодня, наблюдая за событиями, происходящими в мире, невольно приходишь к печальным выводам: мир не изменился в лучшую сторону, скорее – больше прибавил проблем социального характера. К уже имевшим место в прошлом природным катаклизмам, все чаще стали отмечаться и техногенные аварии типа чернобыльской. Добавились и экологические проблемы. Идут споры в среде ученых об этических аспектах такого явления, как клонирование и т. д. и т. п. Все это не может вселять уверенность в правильности следуемого пути, выбранного человечеством, вступившим в третье тысячелетие. Не надо быть особо профессиональным политологом, социологом или провидцем, чтобы не видеть очевидные последствия той деятельности, которая ведёт к катастрофе. Вероятно, пора осознать, что извне к нам не придёт никакое спасение. Следовательно, настоящее спасение и избавление от всех бед следует искать в себе, в осознании истинной цели своего предназначения.

Некрополь Чор-бакр. Бухара, 2014 г. Фото автора.

Просмотрев за последние 2 – 3 года сайты и странички интернета, посвящённые суфийской тематике, я поймал себя на мысли, что у меня давно уже чешутся руки написать статью, а если быть точнее – высказать своё мнение по данному вопросу. Тем более, что на правах одного из соавторов и создателей сайта сделать это, вроде бы и не составляет особого труда.

Но именно это обстоятельство, на самом деле, и затрудняет меня высказаться по данному вопросу, поскольку, одно дело – быть в качестве случайного гостя и, «брякнув» абы что, уйти со страниц сайта, и другое дело – сознавать всю глубину ответственности за то, что ты собираешься высказать на правах хозяина сайта по такой непростой теме как суфизм.

Не скрою, что почти две трети сайта, за исключением двух – трёх рубрик, в целом, посвящены данной теме, а именно – возрождению духовности и поиску тех жизненно важных ориентиров, ухватившись за которые можно было бы вырваться за ту черту, где человек перестал бы задавать себе и другим эти извечные и надоевшие вопросы: «кто я?», «зачем я?» и так далее, в том же духе.

В контексте вышесказанного становится понятно, что суфийская тематика в данном отношении играет одну из ключевых ролей. Именно поэтому поражает и несколько настораживает тот факт, что данная тема становится нечто вроде модного течения; удивительные суждения и определения иных авторов (часто довольно поверхностные и заштампованные) можно наблюдать на многих страницах интернета.

(«Ну, вот и ты туда же…» – невольно подумалось мне). Что ж, каюсь, однако хочу заметить, что не судить и критиковать я собираюсь, а только высказать свои, сугубо личные, впечатления от всего увиденного и прочитанного на просторах «всемирной паутины».

Для начала, в качестве «холодного душа», хотелось бы привести высказывания самих Учителей Мудрости из недавнего прошлого. Шейх Абу-ль-Хасан Фушнаджи сказал: «Раньше быть суфием было реальностью без названия. Сегодня это название без реальности». Или взять, к примеру, другого Мастера, который говорил примерно следующее: «Ты можешь быть одним из нас, пока не говоришь о суфизме, но ты не можешь быть одним нас, как только ты начинаешь говорить о нем.»

Кстати, несколько слов о самом термине «суфизм». Вот что говорит по этому поводу один из самых авторитетнейших учёных, комментаторов и пропагандистов идей суфизма Идрис Шах.

«В самом деле, когда появилось слово „суфизм“? Традиция гласит, что суфии существовали во все времена и во всех странах. Суфии как таковые и под тем же именем существовали и до Ислама, но если было название для последователей учения, то само учение названия не имело. Английское слово „суфизм“ образовано от латинского „суфизмус“. В 1821 году это слово было латинизировано одним немецким учёным, и теперь уже почти полностью натурализовалось в английском языке. До того употреблялось слово „тасаввуф“, обозначавшее состояние, практику или положение суфия.»