Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
- Название:Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «ИП Крупчанский»fda2761d-de93-11e4-8ca3-002590591ed2
- Год:2015
- Город:Москва
- ISBN:978-5-9905559-7-6
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады краткое содержание
Истории из жизни одного из величайших святых Индии XX века – А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Книга позволяет глубже взглянуть на жизнь человека, который, исполняя наказ своего духовного учителя, в преклонном возрасте поехал на Запад и своей мудростью и личным примером смог убедить тысячи людей со всего света встать на путь возвышения своего сознания.
Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Я знала, что она говорит правду, и потому смотрела на нее одновременно с восхищением и недоверием: почему он сказал об этом ей, простой женщине, которая не была даже его ученицей? Почему он выбрал именно ее, чтобы доверить эту тайну?
Мы отправились в обратный путь. По дороге она вдруг взяла меня за руку и сказала: «Прабхупада приглашал меня поехать с ним на Запад, но тогда я не могла, потому что у меня был муж. Он моего мужа тоже приглашал, но мой муж отказался уезжать из Вриндавана. К тому времени он безвыездно жил во Врин-даване много лет. Однажды Прабхупада сказал моему мужу: „У Вас такая замечательная жена. Сам Кришна послал ее Вам. Только благодаря ей Вы обосновались во Вриндаване“». Она умоляюще посмотрела мне в глаза и вдруг попросила: «Пожалуйста, очень тебя прошу, научи меня говорить по-английски». «Гита, опомнись! Зачем это тебе? Ты уже старая. Зачем тебе тратить на это свое время?» «Нет, – настаивала она, – мне очень нужно научиться говорить по-английски. Я тоже хочу пропо-ведовать, как Прабхупада». Я смотрела на нее с изумлением – передо мной сидела другая Гита, не та, которую я знала: старая, одинокая женщина, оставленная всеми. Глаза ее горели молодым огнем, не было никаких сомнений: она действительно хотела проповедовать, как Прабхупада. Я подумала: «Огонь, с чем бы он ни соприкоснулся, всё превращает в огонь. Это огонь его сострадания, заставившего его прийти оттуда, спустя многие годы воспламенил ее сердце».

Шрила Прабхупада, я никогда не видел тебя, но огонь твоего сострадания однажды коснулся и моего сердца. Я хорошо помню свое первое ощущение, родившееся в глубине сердца после прочтения твоей книги: «Этот человек хочет сказать мне что-то очень важное. Он знает, что я буду изо всех сил сопротивляться тому, что услышу. Он знает, что мне, как и большинству людей, не понравится то, что он хочет нам сказать, но все равно он говорит это».
Сам я к тому времени привык говорить другим только то, что им понравится. Я слишком зависел от их мнения, чтобы отважиться говорить что-то еще. Признаюсь тебе, твоя откровенность, Шрила Прабхупада, поначалу очень раздражала меня. Ум мой возмущался: «Кто он такой, чтобы нарушать все правила, по которым люди испокон веков живут в этом мире? Зачем он говорит мне все эти вещи, которые мне так не нравятся?» Но что-то мешало мне навсегда отложить твою книгу и забыть о ней.
Что? Удивительное ощущение того, что, говоря все эти вещи, ты доверяешь мне. И в ответ на это твое доверие мне невольно хотелось самому довериться тебе.
Пожилая индийская женщина не просила тебя открывать ей этот секрет – ты сам наклонился к ней и вдруг поведал ей свою тайну. Точно так же тысячи людей в этом мире не просили тебя окрывать им сокровенную тайну души, Бога и отношений, связывающих их. Но ты, рискуя быть непонятым и осмеянным, снова и снова сам раскрывал им эту тайну. Я уверен, что рано или поздно каждый, кто прочитал хотя бы строчку из твоих книг, почувствует, что они продиктованы огнем твоего сострадания. И тогда ему, наверняка, захочется, чтобы другие люди, такие же озябшие и одинокие, тоже погрелись у этого огня.
Уроки смирения и терпения

Душа – крошечная частица пограничной энергии Кришны – постоянно мечется между двумя мирами: материальным и духовным. Ей так хочется побыть еще здесь и, нацепив на себя бутафорскую корону из картона и фольги, подбежать к зеркалу и, любуясь собой, сказать: «Ну что? Разве я не похожа на повелителя мира? Разве мне не к лицу королевские знаки отличия? Мантию, несите мою мантию!» Удовольствие это, впрочем, обычно длится недолго. Очень быстро находится кто-то, кто сбивает с нас эту корону и дает нам пинок под зад – желающих побыть в этой роли много. Наши попытки примерить на себя роль повелителя вселенной только нам самим не кажутся жалкими и смешными. Всех остальных они обычно сильно раздражают.
И вот, получив достаточно тумаков, душа обижается на этот жестокий мир, который не хочет признавать ее и принимать всерьез ее претензии на господство. «Пусть так, – думает она. – Тогда я уйду из этого мира, где меня все равно никто не любит». Но не так-то легко покинуть ярмарку тщеславия. Слишком привыкли мы быть в центре. Никто не хочет менять место главного героя, пусть и в этом несовершенном жестоком мире, на место безымянного статиста в царстве Бога. Поэтому обидевши-еся на мир души, по-прежнему от мании величия, объявляют весь этот мир своей иллюзией и начинают воображать себя Богом. Так появляются великие йоги и философы, великие отшельники, мученики и аскеты.

Парадокс заключается в том, что душа обречена оставаться в рабстве до тех пор, пока воображает себя повелителем. Никто и никогда не сможет убежать из тюрьмы этого мира, пока у него будет оставаться преступное сознание соперника Бога, наделенного независимой властью и независимым правом наслаждаться. Только смирение может избавить нас от рабства и только терпение способно помочь нам избавиться от склонности властвовать и наслаждаться независимо от Бога.
Порожденный гордыней дух наслаждения – в каких бы формах он ни проявлялся, – искажая нашу изначальную природу, омертвляет всё вокруг нас и в конце концов омертвляет наше сознание, вынуждая душу снова и снова рождаться и умирать. Но дух служения наполняет жизнью этот безжизненный скучный мир и возвращает душе ее природное бессмертие. Служение – единственный способ избавиться от дурмана иллюзии. Поэтому, сколько бы гордые люди ни тешили себя россказнями о том, что в духовное царство ведет множество дорог, дорога из материального мира в духовную реальность только одна – это узкая, тернистая дорога кротости и смирения, пройти по которой до конца могут только самые терпеливые.
Рецепт тоника
Многие религии прославляют эти две духовные добродетели – смирение и терпение, но, увы, очень часто люди принимают за смирение отсутствие чувства собственного достоинства и закомплексованность и думают, что терпеливый человек – это тот, кто позволяет другим садиться себе на голову. В историях этой главы мы расскажем о том, как Шрила Прабхупада проявлял – подчас нестандартно – эти качества в своей жизни и как помогал своим ученикам развить их в себе.
Адикешава [65]:
Я близко общался с Прабхупадой в течение примерно восьми лет в Аллахабаде, с 1931 по 1939 годы. Мы встречались с ним почти каждый день. Впервые я увидел его в Рупа-Гаудия-матхе в 1931 году. Он сидел и играл на мриданге . Этим вечером в храме была лекция, а затем киртан . После киртана настоятель Матха подвел меня к нему и представил как научного сотрудника Аллахабадского университета и ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. После этой встречи наше знакомство переросло в приятельские отношения, а затем – в тесную дружбу. Мы были очень близки с ним. Я называл его дада, «старший брат». В 1939 году я уехал из Аллахабада, и мы не виделись где-то двадцать девять лет. Я устроился на государственную службу, а он остался там. В свой срок он принял санньясу, и пути наши вплоть до 1967 года не пересекались.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: