Бхакти Госвами - Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Харивилас:

Меня пригласили в его комнату получать брахманическое посвящение – посвящение в гаятри-мантру. Я сильно волновался, как всегда при встрече со Шрилой Прабхупадой. А тут мне предстояло оказаться с ним с глазу на глаз. Я вошел и поклонился Прабхупаде. Он чуть подвинулся в мою сторону и сказал: «Сядь поближе». Я приблизился ровно настолько, насколько считал уместным, но он сказал: «Еще ближе». Он усадил меня прямо рядом с собой, справа, а затем дал в руки листок с гаятри-мантрами . Он повторил: «Сядь еще ближе», – и стал слово за словом говорить мне на ухо мантры . Я почувствовал необычайную близость к своему учителю: он шептал мне на ухо секрет, и в самом этом действе была особая доверительность, и мне очень хотелось сохранить это чувство. Мы были одни в комнате, и я невольно стал гордиться этим знаком доверия, воображая себя невесть кем.

Прощаясь со мной, он спросил: «Уезжаешь скоро?» Я сказал: «Да, Прабхупада». Я собирался уезжать на следующее утро. Он спросил: «Едешь через Кале?» Я очень удивился и стал думать, почему он так спросил и откуда он вообще знает о французском порте Кале на берегу Северного моря? Из английского Дувра я должен был добраться до Болоньи. Я ответил: «Нет, Прабхупада, не через Кале. Судно на подводных крыльях не идет из Дувра в Кале. Мы прибываем в Болонью». Он переспросил: «Ты уверен?» Я ответил: «Да, Прабхупада. Конечно, уверен. Вы не правы». Осознав, что слетело у меня с языка, я осекся. Я сказал Прабхупаде, что он не прав! Мне стало стыдно. Я не должен был так говорить. Я виновато посмотрел на Прабхупаду, но он все понял и только улыбнулся: «Не бери в голову». Я с облегчением сказал: «Огромное спасибо», – и поклонился. Он ответил: «Это тебе спасибо. Продолжай трудиться в Париже».

Я вышел из его комнаты, продолжая ругать себя за бестактность: «Как я посмел перечить Прабхупаде! Лучше бы я вообще молчал». На следующее утро я прибыл в порт Дувра. Перед самой посадкой в динамиках вдруг раздался треск и голос сказал: «Внимание! Дамы и господа, из-за штормовой погоды судно на подводных крыльях сегодня отходит не в Болонью». Я затаил дыхание. «Сегодня судно отправится по маршруту Дувр – Кале. Приносим извинения за причиненные неудобства». Я застонал: «О, нет! Какой же я идиот!» Прабхупада ведь спрашивал меня: «Ты уверен?» А я настаивал: «Да, конечно, уверен». Да еще и нагло добавил: «Вы не правы!» До сих пор я как будто вижу эту сцену – молодой, самоуверенный балбес, которому духовный учитель дает очередной урок смирения.

Слишком уж привыкли мы в материальном мире произносить эту фразу: «Вы не правы». Сама собой слетает она с наших уст когда нужно и когда не нужно. И даже встречаясь с духовным учителем, мы на всякий случай держим ее наготове. «Вы не правы». Это значит, что снова прав я. И это значит, что, одержимый своей правотой, я буду продолжать страдать в этом мире. Только благодаря тебе, Шрила Прабхупада, я после множества жизней, прожитых в этом мире, вплотную подошел к пониманию своей неправоты, и потому я молю тебя сегодня, чтобы ты никогда не позволил мне снова возомнить себя правым.

Зависть – самая опасная болезнь материального мира.

В нашу демократическую эпоху, когда зависть под вывеской всеобщего равенства стала социальной добродетелью, никто даже не понимает, насколько это качество пагубно для души. Завоевав сердце человека, зависть не пропускает туда даже мысли об Абсолютном Автократе, Боге, самим фактом Своего существования опровергающем идею всеобщего равенства. Завистливый человек никогда не сможет понять вкуса служения, которое считает позорным для себя, и потому никогда не сможет почувствовать вкус настоящей любви. Что можно сделать, чтобы излечить людей от этой болезни зависти или хотя бы на время сбить ее лихорадку, так чтобы слова о Боге могли проникнуть в их сердце?

Некоторые проповедники думают, что таким лекарством может служить страх, и потому пугают свою паству адским пламенем и неминуемой расплатой. Однако рецепт этот едва ли мог бы быть применен к тем бунтовщикам, о которых рассказывается в следующей истории.

Харивилас:

На лекции в Сорбоннском университете Прабхупада сидел на красивой, массивной вьясасане, сделанной специально для него. Слушать его собралась огромная толпа в две тысячи человек, среди которых была большая группа молодых анархистов и провокаторов из коммунистических группировок. Мы сильно беспокоились. Не успел Шрила Прабхупада начать говорить, как провокаторы стали скандировать: «На-пол! На-пол! На-пол!» Прабхупада спросил у переводчицы, Джьйотирмайи: «Чего они хотят?» Она сказала: «Прабхупада, они требуют, чтобы Вы сели на пол». Воцарилась мертвая тишина. Прабхупада спокойно посмотрел на провокаторов и, чеканя слова, сказал: «Эта асана не принадлежит мне. Это место Вьясы – автора Вед. Человек, который способен объяснять философию „Бхагаватам“, имеет право сидеть на возвышении. Но если отсюда вам меня не слышно, я готов сесть куда угодно, пусть даже на пол, лишь бы вы услышали меня». Слова его оказали на них чудесное воздействие. Всю лекцию они просидели тихо и с почтением слушали Прабхупаду. Впрочем, после этой лекции Шрила Прабхупада распорядился: «Больше никаких вьясасан на публичных программах. Французам трудно мириться с тем, что кто-то сидит выше них».

А вот еще одна история, которая произошла в Швеции.

Ученики устроили для Шрилы Прабхупады лекцию перед студентами Уппсальского университета. Одной из самых ревностно оберегаемых ценностей шведского общества является равноправие всех людей. Доведенное до абсурда, понятие всеобщего равенства пронизывает сознание всех шведов, и прежде всего – молодежи. Иллюзорные представления о несуществующем в реальности всеобщем равенстве – не что иное, как зависть, возведенная в ранг закона. Западное общество, некогда разделенное на сословия, дискредитировало идею классового деления, позволявшую одним эксплуатировать других. Но на смену изощренной философии эксплуатации пришла не менее абсурдная философия всеобщей зависти. Как опытный аюрведический врач, который по пульсу ставит диагноз, Шрила Прабхупада своим безошибочным чутьем мгновенно поставил диагноз шведской болезни. Выступая перед студентами в Уппсале, он стал говорить о четырех классах людей в обществе варнашрамы . Названный Абхаем [73], он никогда не боялся подвергать сомнению предрассудки и разрушать иллюзии. « Брахманы – люди первого класса, кшатрии – люди второго класса, вайшьи принадлежат к третьему классу, а шудры – к четвертому», – уверенно объяснял он. Как только он закончил, с места поднялся студент, сидевший в первом ряду, и с нескрываемым возмущением стал говорить: «А как насчет Вас? Вы, разумеется, причисляете себя к первому классу. Поэтому Ваши последователи должны подносить Вам цветы и усаживать Вас на трон, не так ли?» В аудитории повисла мертвая тишина. Студент высказал вслух то, что другие думали про себя. После долгой паузы Шрила Прабхупада заговорил тихим голосом: «Нет-нет, я не человек первого класса. Сам я принадлежу к пятому сословию». Шрила Прабхупада немного помолчал и добавил: «Потому что я служу всем». В этот миг губы его задрожали, а на глаза навернулись слезы.