Альмира Усманова - Умберто Эко: парадоксы интерпретации

Eco U. The Open Work. Р. 7

См.: Eco U. The Role of the Reader (Indiana University Press, 1979). Р. 40.

См., напр.: Лотман Ю. Культура и взрыв. М.: Гносис, 1992. С. 12–13.

К. Метц приводит в качестве примера простейшую фразу «Voulez-vous tenir ceci, s'il vous plait?» Уже здесь налицо как минимум два кода: денотативный код французского языка и французский куртуазный код, за отсутствием которого смысл фразы теряется.

Eco U. The Open Work. Р. 60.

Эту тему Эко развил в своем эссе О языке рая, предлагая гипотетическую модель рождения культуры из эстетического употребления языка.

См.: Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 65.

См.: Борхес X. Л. Проза разных лет. М., 1989. С. 188–200.

Eco U. The Open Work. Р. 40.

Эко У. Потребление, поиск и образцовый читатель // Homo Ludens. Человек читающий. М., 1990. С. 296.

Eco U. A Theory of Semiotics (Indiana University Press, 1979). Р. 274.

Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 67.

Eco U. The Role of the Reader. Р. 10.

Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 83.

Эко У. Имя розы. М.: Книжная палата, 1989. С. 194.

Eco U. The Open Work (Harvard University Press, 1989). Р. 18.

См., напр.: Пригожин И., Стэнгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

Eco U. The Aesthetics of Chaosmos. Р. 46.

Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991. № 6. С. 50.

Пригожин И. Философия нестабильности. С. 51.

См.: Ревзин Г. И., Лотман Ю. М. Культура и взрыв // Вопросы искусствознания. 1993. № 1. С. 214.

См.: Lotman J. М., Uspenskij B. A., Ivanov V. V., Toporov V. N., Pjatigorskij A. М. Theses on the semiotic study of cultures, in The Т ell-Tale Sign (Lisse, 1975). Р. 58–59. В этой коллективной работе «культура» определялась как «организация (информация)» в противоположность дезорганизации (энтропии); утверждалось, что «каждому типу культуры противостоит свой тип хаоса (то, что данной культурой интерпретируется как сфера дезорганизации, однако скорее всего представляет сферу иной культуры); культура постоянно стремится расширить сферу своей организации, но одновременно демонстрирует потребность в наличии сферы хаоса (если для древних греков и римлян идея хаоса отождествлялась с варварами, то позднее в качестве такового интерпретировались «культура детства», экзотические цивилизации, подсознательное и т. д.).

Ревзин Г. И., Лотман Ю. М. Культура и взрыв. С. 215.

Платон. Федр //Собр. соч. М., 1993. Т. 2. С. 168.

Там же.

См.: Eco U. From Internet to Gutenberg, in Lectures at the Italian Academy for Advanced Studies in America. November 12, 1996. (Source: http://www.italynet.com/columbia/internet.htm 3 и)

Eco U. From Internet to Gutenberg, in Lectures at the Italian Academy for Advanced Studies in America. November 12, 1996.

См. эссе, написанное Эко в 1991 году, Разговор в Вавилоне (Eco U. Conversazione a Babilonia, in Eco U. Il secondo diario minimo. (Milano: Bompiani, 1992). Р. 55–56).

Eco U. From Internet to Gutenberg.

Eco U. From Internet to Gutenberg.

См.: A Conversation on Information: An Interview with Umberto Eco, by Patrick Coppock, February 1995. (Source: http://www.cudenver.edu/~mryder/itcdata/eco/eco.html 4

В связи с этим любопытно было бы сравнить различные определения семиотики, а также представления о ее целях и задачах, предложенные различными теоретиками. «Научность» семиотики как дисциплины отстаивалась классическими авторами (Локк, Пирс, Соссюр, Ельмслев, Якобсон, Прието), но подвергается жесткой критике со стороны нынешних авторитетов (Тодоров, Барт, Эко, Себеок и др.), которые предлагают считать семиотику «методологическим принципом» (Тодоров), «научной перспективой» (Себеок) и т. д. — вплоть до «международного языка теории». Опасность такого подхода состоит в тенденции представить семиотику как «метод методов». Но большинство теоретиков считает, что понятие методологической гегемонии здесь не уместно и противоречит самой сущности семиотического подхода. Так, Эко уверен в том, что определение семиотики как логики всех наук лишает ее возможности осуществлять главную функцию — критическую и ставит в некоторую зависимость от идеологического дискурса.

См.: Барт Р. Семиология как приключение // Мировое древо. Arbor mundi. 1993. № 2.

Eco U. Apocalypse postponed. Р. 133.

Eco U. Semiotics and the Philosophy of Language. Р. 4.

Речь идет о существовании знаков, отсылающих к несуществующим в природе объектам. Так, примерами нулевой экстенсии можно считать вербальные или визуальные знаки, репрезентирующие сказочных и мифологических персонажей — «русалка», «единорог», «сфинкс», «сирена».

См.: Чекалов К. Произведение искусства в теории культуры Умберто Эко II Искусство. 1988. № 5. С. 41.

По сути, речь идет также о том, что в рамках своей концепции Эко преодолевает еще одну «классическую» проблему, заявленную в середине 70-х гг. семиотиками-функционалистами, повлекшую за собой дискуссию о семиотике коммуникации и семиотике сигнификации (См., например: Mounin J. Introduction a la semiologie (Paris: Mouton, 1970). Р. 11–17). Ельмслев различал два уровня сообщения: денотативный (уровень фактического сообщения) и коннотативный (латентные смыслы, возникающие в конкретном идеологическом и культурном контексте). Сторонники семиотики коммуникации настаивали на соссюрианском тезисе предопределенности означаемого и означающего, полагая, что коннотативные значения разрушают структуру кода и, следовательно, делают невозможной коммуникацию. Адепты альтернативной точки зрения считали и считают, что коннотативные значения наполняют семиотический базис реальным социокультурным содержанием, их анализ позволяет понять процесс порождения смысла. Динамическая реальность семиотических систем такова, что любой язык представляет собой комбинацию денотативного и коннотативных уровней, которые могут меняться между собой местами (и даже более того, Эко, Барт и другие теоретики уверены, что денотативные значения есть не что иное, как отфильтрованные историей и отшлифованные языком коннотации).

Подорога В. Власть и культура. Проблематика власти 6 политической философии современной Франции // Новое в современной западной культурологии. М.: ИФАН, 1983. С. 130.

См.: Иванов В. В. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976. С. 82.

Eco U. Semiotics and the Philosophy of Language. Р. 47.

Ibid. Р. 83–85.

«Семиотика» или «семиология»? Локк, Пирс использовали термин «семиотика» согласно той традиции, которая ведет к древним грекам. Соссюр странным образом предпочел «семиология». Но любопытно другое — этот исторический парадокс впоследствии был сам семиотизирован, концептуально обоснован как различие в подходах Пирса и Соссюра. Кристева разделила оба термина по двум уровням Соссюрианской структуры знака: семиотика изучает перцептивный (сенсибельный, чувственный) уровень знака — т. е. означающее; семиология же занимается концептуальным уровнем знака, т. е. означаемым. (См.: Kristeva J. Semeiotike. Recberches pour une semanalyse. Editions du Seuil, 1969.) Американцы привыкли считать, что семиология (Соссюра) — это лишь субсфера более универсального философского каркаса, представленного у Пирса. Греймас, Барт полагали, что «настоящая семиология» разрабатывалась Пирсом. Эко понимает под семиологией метасемиотику. В принципе, следует признать, что эти термины почти синонимичны и различие между ними может быть важным лишь в дискуссиях специалистов. Тем более, что границы между ними очень подвижны (если говорить о науке-объекте и метанауке, например).