Александр Даллин - Захваченные территории СССР под контролем нацистов [Оккупационная политика Третьего рейха 1941–1945] [litres]

В Советской Украине существовали три основные православные организации: Русская православная церковь, украинская автономная церковь и украинская автокефальная церковь. Первая, продолжавшая признавать митрополита (а затем патриарха) Московского в качестве главы всей православной церкви, имела самую сильную поддержку в крупных городах, таких как Киев и Харьков. Тот факт, что церковная иерархия в Москве призывала к активной поддержке советского режима в войне, делал положение ее последователей на оккупированных Германией территориях достаточно сложным. На практике патриаршая церковь как институт исчезла [на оккупированных территориях], и большинство ее священства поддержали более умеренную из двух украинских церквей – автономную, которую возглавил архиепископ Алексий (Громадский).

Так называемая украинская автокефальная церковь (сокращенно УАПЦ) образовалась в годы Гражданской войны. Ее возникновение было частью общей борьбы за разрыв всех связей с Москвой и Петроградом. Под влиянием украинских националистов на Украине была создана собственная церковная юрисдикция. Была провозглашена автокефалия Украинской православной церкви, которая не признала московского первоиерарха своей главой и ввела в богослужение украинский язык. Запрещенная на Советской Украине после прихода к власти большевиков, украинская автокефальная православная церковь продолжала существовать на Западной Украине в составе Польши. Вовлеченная в бесконечные канонические диспуты, автокефальная церковь в то же время стала оплотом яростного национализма.

Немецкая оккупация, казалось, дала возможность ее священникам возобновить свою деятельность на территории Советской Украины в союзе с галицийскими националистами и при поддержке некоторых немецких организаций. УАПЦ возглавлял с 1932 г. архиепископ Поликарп (Сикорский) с благословения митрополита Варшавского Дионисия (Валединского). Во время советской оккупации Западной Украины (1939) Поликарп признал Московский патриархат, но в 1941 г., оказавшись на территории, оккупированной немецкими войсками вне его юрисдикции, получил от митрополита Дионисия титул «Временный администратор православной автокефальной церкви на освобожденных землях Украины». В результате предпринятых им усилий в феврале в Пинске был созван собор, который избрал его в предстоятели украинской автокефальной церкви. В течение этого года его последователи взяли под свое управление многие вновь открывшиеся приходы, на различные кафедры на Восточной Украине были посвящены и поставлены двенадцать новых епископов.

Наряду с Поликарпом ведущей фигурой в автокефальной церкви стал Иларион (Огиенко), филолог и ученый, рукоположенный в епископа Холмского в 1940 г. Установив доверительные отношения с абвером и Розенбергом, он начал подготовку священников в июле 1941 г. для важной миссии, которая должна была отправиться на Восточную Украину для пропаганды автокефалии. В течение года его последователи возглавили значительное число церквей, которые действовали, как многие считали, весьма самоуверенно.

Тем временем обрела силы церковь-соперница – Украинская автономная православная церковь. Во многом обновленная, она тем не менее сохранила связь с Московским патриархатом. Эта церковь, среди сторонников которой были умеренные деятели, предпочла встать на путь «федерализма» и постепенных реформ. Ее глава Алексий (Громадский), получив признание Русской православной церкви во время советской оккупации, был арестован немецкими властями в 1941 г., но вскоре освобожден. Объединив свои усилия с епископом Пантелеймоном (Рудыком), которого Москва послала православным епископом во Львов, где он остался при отступлении советских войск, архиепископ Алексий с августа 1941 г. принимал усилия по учреждению автономной церкви. В декабре состоялся собор, на котором он был поставлен митрополитом. Вначале крайние националисты скорее со скептицизмом, чем с враждебностью, смотрели на его деятельность. Только с наступлением 1942 г. между ними произошел окончательный разрыв.

Были предприняты попытки добиться соглашения между иерархами Алексием и Поликарпом с целью объединить их усилия. Сделать этого не удалось по ряду причин. Как «правое крыло» священства автономной церкви, выступавшее против сепаратизма, возражало против любой «сделки» с автокефалистами, так и националисты-экстремисты вместе с отдельными их церковными соратниками выступали против любого соглашения с «москвофильской» автономной церковью. Личные споры между лидерами двух фракций накладывались на канонические и политические различия. Вдобавок комитет по делам религий при рейхскомиссаре Кохе был заинтересован в сохранении существовавшего разделения между церквями и срывал все попытки сближения между ними. Когда, несмотря на все трудности, было достигнуто предварительное соглашение между двумя главами церквей в октябре 1942 г. на встрече в Почаевской лавре, в дело вмешалась немецкая администрация, чтобы предотвратить заключение союза. Последующая попытка, предпринятая в начале 1943 г., также провалилась из-за немецкого вето.

Когда все попытки наладить сотрудничество провалились, борьба между фракциями возобновилась с прежней силой. 7 мая 1943 г. митрополит Алексий был убит. Обстоятельства его смерти так и не были прояснены, выдвигались различные версии. Алексия сменил епископ Пантелеймон, который был заклятым врагом Поликарпа и Илариона. Эта враждебность была, несомненно, одной из причин, почему Кох дал разрешение на его продвижение. Рейхскомиссару удалось не позволить церквям объединиться. Пропасть между ними стала непреодолимой.

Следует заметить, что отношение армии к делам не сильно отличалось от отношения Коха или Розенберга, расхождения между которыми в этой области были несущественными. Степень поддержки каждой украинской церкви в районах, подконтрольных военной администрации, различалась от комендатуры к комендатуре. К церквям отношение было крайне утилитарным; они служили средством передачи немецких директив и лозунгов. Главным для немцев было не дать им объединиться; автономная церковь представляла опасность, как исповедующая панславизм, в то время как автокефальная церковь была откровенно сепаратистской, чтобы ее можно было поддерживать.

Ситуация в Белоруссии отличалась от украинской несколькими важными аспектами. В Западной Белоруссии было сильнее влияние католицизма; и поскольку белорусский национализм был слаб, в республике господствовала Русская православная церковь. Оба этих фактора не нравились Розенбергу и Кубе; было принято решение сформировать новое белорусское движение за автокефалию, чтобы нивелировать католическое и «московское» влияние. Церковь намечалось использовать в качестве инструмента продвижения политических целей Германии; считалось, что она не сможет стать автономной и антинемецкой благодаря поддержке местного населения. Вместо того чтобы создавать небольшие конкурирующие друг с другом церковные организации, Кубе принял решение о создании Белорусской автокефальной православной национальной церкви, как ему и советовали коллаборационисты-националисты.