Джонатан Смит - Псевдонаука и паранормальные явления: Критический взгляд

Несколько проведенных исследований с участием тысяч людей позволяют сказать, что люди действительно, судя по всему, рассказывают о примерно одинаковых переживаниях на пороге смерти. Чаще всего, пожалуй, цитируется работа психолога Кеннета Ринга (Kenneth Ring, 1980). После общения со 102 пациентами Ринг предложил пять стадий ОСП (не путайте с пятью стадиями Кюблер-Росс):

1) спокойствие и ощущение довольства;

2) отделение от тела;

3) вход во тьму;

4) свет впереди;

5) вход в мир света.

Чаще всего в рассказах фигурируют первые пункты, но похоже, что весь комплект едва ли не универсален, поскольку возникает у людей разных культур по всему миру. Более того, ван Ломмель и его коллеги обнаружили в этих переживаниях некоторые закономерности (van Lommel, van Wees, Meyers & Elfferich, 2001). Так, сам по себе факт околосмертных переживаний не зависит от длительности сердечного приступа, продолжительности пребывания в бессознательном состоянии, используемых лекарств и страха смерти. В то же время у женщин, которые были реанимированы вне больницы, и у тех, кто боится смерти, ОСП, как правило, бывают особенно яркими и глубокими.

А как же с утверждением Муди о том, что ОСП отражают реальные перемещения души, или духа, вне тела? В главе 10 мы видели, что сильная эйфория, ощущения пребывания в туннеле, ярких белых огней и выхода из тела встречаются не так уж редко и могут быть связаны с физической травмой, эндорфинами мозга (они порождают эйфорию), стрессом, приемом изменяющих сознание препаратов, сном и даже с простыми трюками и иллюзиями. В момент смерти из тела не выходит ничего, что можно было бы измерить. Дух, пребывающий вне тела, не способен увидеть скрытые в комнате предметы. Появляющиеся время от времени сообщения о людях, которые вернулись к жизни уже после смерти мозга, связаны, скорее всего, с тем, что наши приборы, регистрирующие активность мозга, недостаточно чувствительны и не замечают скрытых источников мозговой активности.

Пожалуй, один из важнейших выводов Муди, – утверждение, что ОСП могут быть очень глубокими и полностью изменить жизнь человека. Но ведь для того, чтобы какое-то переживание полностью изменило вашу жизнь, не обязательно покидать тело или встречаться со смертью лицом к лицу. Хорошая книга, разговор с психологом-консультантом или просто с другом, а то и несчастный случай, после которого жизнь меняется волей-неволей, могут оказать не менее сильное действие. Но Сьюзен Блэкмор (Susan Blackmore, 1991) – ведущий, пожалуй, специалист по ОСП, – утверждает, что тесный контакт со смертью, возможно, не ограничивается только этим. У нее есть одно очень важное высказывание об ОСП, которое при цитировании, как правило, пропускают:

ОСП не доказывают, что жизнь после смерти существует. Чтобы лучше понять ОСП, нам лучше всего обратиться к нейрохимии, физиологии и психологии, но они значительно интереснее, чем любой сон. Они кажутся совершенно реальными и могут перевернуть всю жизнь человека. Любая адекватная теория должна и это тоже учитывать, а это ведет нас к вопросам о разуме, самости и природе сознания (1991, p. 34).

Что же это за вопросы?

Мы слишком легко делаем вывод о том, что мы – это некая постоянная сущность, обитающая в уязвимом теле. Но, как учил Будда, мы должны видеть истину сквозь эту иллюзию. Мир – всего лишь совокупность систем обработки информации, и человеческое «я» – тоже. Я считаю, что ОСП позволяет людям чуть приоткрыть завесу тайны и бросить короткий взгляд на природу нашего сознания, что очень трудно сделать другим способом. Тот же эффект на время могут дать наркотики, отдельные люди способны делать это через мистический опыт, к тому же могут привести долгие годы практики медитации или осознанности. Но ОСП способны ни с того ни с сего, вдруг, обрушиться на человека и показать то, о чем он прежде не догадывался: что его тело – всего лишь тело, сгусток живой плоти, и что он сам не так уж важен, по существу. Такой опыт освобождает и просветляет (1991, p. 45).

Позвольте мне сформулировать это иначе. Мы напоминаем наркоманов, когда считаем, что самые важные наши заботы – это некая «данность», накрепко связанная с нашим телом. Влюбленные подростки «жить не могут» без сердечного друга или подруги. «Жизнь остановилась» – после получения диагноза «рак». «Все пропало», когда теряем работу. Важно отметить, что подобные эгоцентрические восклицания в большинстве своем вполне искренни и катастрофично реальны. Мы совершенно убеждены, что нечто самое главное – может быть, сама «жизнь», – погибло. Конечно, со временем мы приходим в себя и понимаем, что жизнь продолжается, что наше убеждение в полной личной катастрофе было всего лишь эгоцентрическим заблуждением. Мы постепенно узнаем, что наша привязанность к объекту любви, замечательному здоровью или определенной работе вовсе не была постоянной или высеченной в камне. Наша вселенская катастрофа была всего лишь мыслью.

Блэкмор говорит, собственно, что ОСП способны растворить ненадолго иллюзорные привязанности и показать нам, что они не вечны, что это всего лишь мысли. А мысли можно забыть или отбросить в сторону. Другими словами, ОСП может встряхнуть нас как следует и заставить принять совершенно новые, менее эгоцентричные взгляды на жизнь. Оказывается, что наши срочные и важные заботы на самом деле не так уж и важны.

Но Блэкмор идет еще дальше. Наше ощущение самих себя, чувство «идентичности», «самости» или «я», представляет собой опыт, который, очевидно, вполне реален. Если я попрошу вас указать, кто вы есть, мало кто не догадается показать на самого себя. Ну-ка, закройте глаза и в тишине собственного сознания укажите самому себе ваше «я». Большинство людей не затруднится сделать это. Вероятно, указывать вы будете на что-то в голове. Это «я» видит вашими глазами и слышит вашими ушами – это «окна» вашего тела. Это «я» заперто в теле. Человек чувствует именно так.

В главе 10 мы отмечали недавний новаторский эксперимент, в котором простая пара очков для виртуальной реальности способна буквально изменить ваш взгляд на себя и свое окружение. Представьте: вы вдруг оказываетесь вне собственного тела и смотрите на него со стороны (Ehrsson, 2007; Lenggenhager, Tadi, Metzinger & Blanke, 2007). Этот эксперимент – не просто фокус. Он демонстрирует, что самый глубинный и центральный опыт вашей жизни – то, кто вы есть, ваше «я» – не обязательно должно быть субъективно заперто в вашем теле, но может субъективно существовать и вне его (но не в виде эфемерного призрака). Вы уже не можете утверждать, что ваше «я» всегда находится внутри вашего тела – вот же вы, вовне, и смотрите на свое тело, на те самые окна, через которые вы вроде бы смотрите изнутри на мир. Запутались?