Вадим Нестеров - Крестовые походы

А теперь перенесемся в тот самый «вожделенный» Иерусалим.

В конце XI в. Восточное Средиземноморье было разделено между Византийской империей и мусульманскими государствами, причем территория первой неуклонно сокращалась, а вторых, соответственно, увеличивалась.

Если в середине XI в. Византийская империя занимала территорию от Триеста до Ани, от Херсонеса до Ливана, включая северную часть Месопотамии, то в конце 60-х гг. у нее появился страшный враг — турки-сельджуки и вскоре она потеряла большую часть азиатских владений. В 1071 г. сельджуки под предводительством Алп-Арслана [2] Алп-Арслан (1029–1072) — второй султан государства Сельджукидов с 1063 г., зачинатель сельджукского могущества. нанесли сокрушительное поражение византийцам в битве при Манцикерте (севернее озера Ван), причем в плен попал сам император Роман IV Диоген, после чего захватили почти всю Малую Азию.

В этот период самыми крупными мусульманскими государствами в регионе были халифат Аббасидов (750–1258), халифат Фатимидов (909–1171), а со второй половины XI в. — еще и Сельджукский султанат.

В последние десятилетия XI в. именно Сельджукский султанат становится самым сильным мусульманским государством в регионе. Закончив захват Малой Азии, турки-сельджуки отвоевали у египетских Фатимидов Сирию и Палестину (Иерусалим — в 1071–1073 гг., Дамаск — в 1076 г.), а в 1085-м отобрали у Византии Антиохию.

Несмотря на междоусобные войны, безусловно, существовало и некое единство мусульманского мира, простиравшегося тогда от Испании до Индии. Оно базировалось на признании главенствующей роли ислама во всех сферах жизни и широком распространении арабского языка, имевшего статус сакрального — в силу того, что на нем, как считали верующие, был ниспослан Коран. Но не следует забывать и о том, что на огромных территориях, контролируемых мусульманами, жило значительное количество людей, не исповедовавших ислам. Среди них христиане и иудеи, как «люди Книги» (то есть немусульмане, сообразующие свою жизнь с божественным откровением, изложенным в Ветхом Завете), пользовались особым статусом. В те времена иудеи проживали главным образом в городах на севере Сирии, большая община была в Иерусалиме. Самой многочисленной группой христиан были монофизиты-сирийцы, жившие на севере Сирии и в Верхней Месопотамии. В Сирии встречались марониты (на хребте Ливан), грузинские монахи и монофизиты-армяне.

К XI в. христиане уже привыкли к тому, что священные для них территории находятся в руках «неверных». Много веков прошло с тех пор, как арабское завоевание отторгло от Византии и от всего христианского мира святые места (Иерусалим, Вифлеем, Назарет и другие области, связанные с жизнью Иисуса Христа). Одна из важнейших христианских святынь, давнее место паломничества — Гроб Господень, начиная с 637 г., момента вхождения праведного халифа Омара (Умар ибн аль-Хаттаб) в Иерусалим, находилась в руках мусульман. Со времен Карла Великого мусульмане не препятствовали паломничеству христиан в Иерусалим, но путешествия из Европы были опасными и дорогостоящими. Для примера: в 1064–1065 гг. в «странствовании по стезе Господней», как называли паломничество современники, Гюнтера, епископа города Бамберга, сопровождало почти 12 тысяч человек. Паломничество немного упростилось только после создания на пути следования паломников так называемых приютов пилигримов.

Для мусульман, так же как и для христиан, Иерусалим был священным городом. Согласно исламскому преданию, именно в Иерусалим совершил пророк Мухаммед ночное путешествие, во время которого состоялась совместная молитва с Ибрагимом (христианский пророк Авраам), Мусой (ветхозаветный Моисей) и Исой (Иисус Христос), а затем вознесение на небо в сопровождении ангела Джабраила. Иерусалим и впрямь был для мусульман сакральным местом: достаточно вспомнить, что до 624 г. ориентиром при молитве (ки2блой) служила мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а не Мекка, как сейчас.

Европа на исходе 1-го тысячелетия новой эры представляла собой причудливое смешение конфессий, языков, народов, племен, государств — королевства, графства, маркграфства, пфальцы, герцогства, вольные города, баронства, княжества, империи, — и это еще не все формы государственного устройства.

Крупнейшими государственными образованиями являлись Священная Римская империя (объединяющая Германию, бывшую ее ядром, Северную и Центральную Италию и некоторые регионы Франции и Восточной Европы), Византийская империя с ее европейскими владениями, захвативший Испанию Кордовский халифат, английское и французское королевства. Более мелкие, но не менее активные королевства Бургундии, Венгрии, Польши, Швеции зачастую соседствовали с племенами и народами, которые только создавали свою государственность.

Особенность этого периода заключается в том, что привычная нам Европа — как культурно-историческое, политическое, а не географическое понятие — пока еще не сформировалась. Европу населяли не европейцы, и даже не французы, итальянцы или англичане, а бретонцы, валлоны, бургундцы, гасконцы, валлийцы, ломбардцы, аквитанцы. Несмотря на то, что, согласно Ж. Ле Гоффу, впервые термин «европеец» был употреблен в одной из хроник VIII в., по-настоящему это понятие входит в оборот только после XV в.

Если понятие «мы все — европейцы» тогда еще не работало, то как тогда отделяли своих от чужих? Ответ очень прост — по принадлежности к религиозной конфессии. Именно здесь пролегает демаркационная линия «свой — чужой» в Средневековье. Свой — это единоверец, и только он. До 1054 г. христианская церковь формально была единой, несмотря на существование в восточной и западной церквях обрядовых, догматических, этических расхождений в интерпретации ряда вопросов. В 1054 г., незадолго до Крестовых походов, все изменилось: греко-кафолическая и римско-католическая церкви объявили друг друга вне закона и предали анафеме.

Католическая церковь была не только становым хребтом, на котором держалось латинское самосознание, но и мощной организацией. Экономическое богатство и политический вес церкви был сопоставим с авторитетом светских владык, а часто превосходил их.

Но не следует смешивать веру и церковь. Если вера в средневековой Европе была искренней, то церковь отличалась лицемерием и обладала множеством пороков.

Еще в Х столетии в богатых и сильных монастырях Бургундии поднялся голос протеста против церковной «порчи», разгульной жизни церковных сановников, продажи церковных должностей (так называемой симонии), против браков клириков (требование целибата), ибо женатые священники расхищали церковное имущество в пользу своих родственников. Центром этого движения за очищение церкви был монастырь Клюни, откуда и пошло название «клюнийское движение».